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《史记》中的音乐礼仪道德规范研究,中国有哪些礼仪歌曲?

《史记》中的音乐礼仪道德规范研究

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礼仪之歌《快乐礼仪》主题曲 歌词

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中国有哪些礼仪歌曲?

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《史记》中的音乐礼仪道德规范研究范文

摘要:西汉历史学家司马迁花了13年时间写《史记》。他在《李殊》和《乐书》两卷中记录并阐释了音乐形成的原因及其在礼仪和道德中的规范作用。他认为古代圣王创造礼仪和音乐不是为了满足嘴、胃、眼睛和耳朵的需要,而是为了教导公众有能力判断善恶,并根据善的标准来规范自己的行为。音乐不仅能改变一个人的情绪,还能使一个人变好。这对后世音乐思想和音乐教育思想的发展产生了深远的影响。然而,它把音乐作为封建统治阶级的政治工具,不可避免地显示了时代和阶级狭隘性的局限性。在音乐文化多元化的现代,充分吸收和借鉴古代音乐思想的营养成分,加强音乐作品的道德建设,体现音乐创作的主旋律,不仅是增强文化自信的重要手段,也是新时期构建和谐美好社会的新使命和新要求。

关键词:历史学家记录;音乐美学;道德观;社会主义核心价值观;

《史记》中的音乐礼仪道德规范研究

摘要:中国的《史记》是司马迁在公元前94年左右完成的大约13年的中国古代的一部不朽的历史。在《离书》和《舒悦》中,解释和记录了音乐形成的原因及其在社会礼仪和道德中的作用。它不仅提供身体上的享受,而且提供行为标准和规则来判断好坏。人们相信音乐能培养人的善良,这对现代音乐思想和教育产生了深远的影响。然而,由于当时的封建统治制度,音乐有其自身的局限性。在音乐多元化的时代,选择古代音乐的精华,用我们这个时代的主流精神创造现代音乐,增强我们对文化的信心,建设一个更加美好和谐的未来,是非常重要的。

关键词:世纪;音乐美学;伦理;社会主义核心价值观;

礼乐关系是以儒家文化为核心的中国传统文化中一对非常重要的范畴。《尚书·尧典》中已经有了“法律和谐”、“八音和谐”、“天人合一”等思想。此后,以孔子、孟子、荀子为代表的儒家圣贤主张礼与乐并重,试图通过传播正统音乐来规范和引导社会道德,从而实现社会和谐稳定。然而,除了荀子的“乐论”之外,没有形成相对完整的理论体系。公元前3世纪,《季乐》成为中国古代第一部系统论述音乐起源和仪式与音乐关系的专题作品。西汉史学家司马迁在前人理论的基础上,花了13年时间写下了《史记》,记载了从中国古代传说中的黄帝时代到汉武帝元寿一年的3000多年历史。它由两卷组成,《李殊》和《乐书》。本文记录并阐释了音乐形成的原因以及礼德的规范作用,对后世音乐艺术的创作和传承产生了非常重要的影响。其中,音乐规范和教化作为影响人们思想和行为的重要手段,在今天仍然具有一定的现实意义。

一、《历史学家[记录》中音乐和礼仪的基本定义/s2/]

《史记》认为尊重礼仪是人类特有的现象。虽然人类和动物一样,生来就充满欲望,但不同的是人类知道克制,尽管这种克制大部分是一个从外到内、从被动到有意识的过程。古代统治者制定礼仪和道德来抑制个人欲望的膨胀,规范人们的行为,以避免因欲望得不到满足而产生的怨恨,这种怨恨会导致冲突和社会混乱。统治者认为礼仪和道德是一种修养的方法。一旦产生,就能滋养人们的欲望,满足人们的需求,这样欲望就不会因为缺乏物质而受到限制,物质也不会因为欲望的增加而显得匮乏。通过人的精神力量,可以实现人与自然、人与人之间的和谐共处。礼仪既是一种外在形式,也是一种内在感觉。两者在不同的情况下扮演着不同的角色,但最终的目标是让人们的内心感受完全依附于天地的本源,实现天地的统一。《史记》认为世界上所有的事物都有礼仪。天地可以按照礼仪互相协调。按照礼节,太阳和月亮会发光。按照礼节,四季将是有序的。根据礼节,明星们每周都会重新开始。河流会按照礼节不断流动。按照礼节,一切都会顺利。喜好和厌恶会根据礼节受到限制和调整。情绪和愤怒会根据礼节得到适当的处理。礼仪是道教的所谓道,是世界万物和整个宇宙存在和运行的基本规律。因此,礼仪也是人们行为的最高标准。礼仪是区分不同社会群体并衡量人们优劣的墨绳。对于那些不遵守礼仪的人来说,他们被称为无法无天的人,不应该受到礼遇。遵守礼仪的人被称为守法的人,应该礼貌待人。按照礼节做事并能思考事情的人叫做勤奋思考的人。能够思考问题并坚持自己观点的人被称为坚持不懈的人。对于那些能够思考问题并坚持道德的人来说,这种坚持是出于他们的真爱,这样的人是最伟大的圣人。

礼仪有其外在形式,就像墨绳、天平、圆规和尺子一样,它为事物提供了标准。使用它是公平的,丢弃它是不公平的。孔子把周代的礼仪尊为最崇高和标准的形式。因此,他一生致力于恢复周代的礼仪、伦理和祭祀仪式,试图恢复周代的社会风貌。以儒家思想为代表的社会贤哲除了观察礼仪和贵族的外在形式外,还非常重视通过不同的方式影响人们的内心感受,从而自觉自主地实现尊重礼仪和道德的社会目的。其中,音乐的创作和传播被认为是影响人们道德、礼仪和情感的最重要手段。

音乐来自旋律,旋律来自人类心脏外部振动产生的声音。历史学家的记录认为,它的形成过程应该是,当人类的心脏受到外部事物的刺激和振动时,声音就产生了。声音相互响应而变化,形成一定的节奏和规律,称为旋律。节奏的变化可以让人们在身体和精神上感到快乐。因此,人们开始人工制作乐器来模仿人类的心音,为娱乐和消遣编排旋律,然后借助武器、旗帜和其他道具表演,从而形成音乐。宫、商、焦、郑、禹是古代音乐的六大音阶,分别代表着君主、大臣、人民的等级秩序和不同的政治、财政状况。因此,音乐表演不能随心所欲,必须严格遵守排名和排序的顺序,否则会有不和谐的音调。例如,如果宫殿的声音是无序的,旋律将被遗弃,欣赏这种音乐的君主肯定会显得傲慢和粗鲁。如果商业声音是无序的,旋律就会被打乱,欣赏这种音乐的部长们肯定会道德败坏。如果喇叭的声音是无序的,旋律将是忧郁的,演奏和欣赏这种音乐的人将充满怨恨。令人难过的是,声音是紊乱的。演奏这种音乐表明这个国家的政府事务一定很繁重。羽音紊乱的旋律风险很高,演奏这种音乐表明国家和人民肯定缺钱。如果这五个声音都是无序的,交替占据主旋律,整个国家将处于粗鲁和无序的状态。因此,古代帝王特别重视音乐的创作和传播。礼仪、音乐、政府法令和刑法被认为是治理国家和统一人民思想的基本手段。与政府法令和刑法的强制力相比,礼仪和音乐起了微妙的作用。此外,两者之间存在差异和一致性。本质上的异同使两者保持了相对的独立性并相互影响,尤其是音乐对礼仪和道德的影响。

二。音乐和礼仪的异同

在古代,道德高尚的人相信无论有什么礼仪,都会有什么音乐。音乐和道德在本质上是相互联系的。如果一个人对音乐有深刻的理解,他基本上接近于熟悉礼仪,因为“所有的礼仪和音乐都是可用的,这意味着他有美德。”善良的人应得的。”[1](P380)因此,古代圣王并没有创造礼仪和音乐来满足口、腹、眼和耳的欲望,而是教导人们具有判断善恶的能力,并根据善的标准来规范他们的行为。例如,在古代,葡萄酒是为人们饮用而制造的,而不是为了制造灾难。然而,随着葡萄酒的生产,越来越多的人因为饮酒闹事而提起诉讼。因此,统治者根据这种情况创造了饮酒礼仪。每次他敬酒,客人和主人都会多次鞠躬,这样即使他整天喝酒,也不会喝醉。音乐的创作也是如此。历史上说,音乐官员奎在舜帝时期就开始创作音乐,以展示道德礼仪,弘扬和继承社会美德。司马迁认为人从出生起就是安静纯洁的,但随着与外界事物的接触,他们会有心理感知,进而有好恶之感。如果这种感觉不被抑制在心里,人们的思想就会被外界事物所诱惑,最初的宁静和纯洁的状态就会被打破,从而消除满足自己欲望的理由。音乐最初是为了控制人们的欲望而创造的,这与用来控制人们思想的礼仪基本相同。

然而,礼仪和音乐在形式上保持独立,并在不同层面上引导人们道德观念的形成。音乐和礼仪来自不同的来源和表现形式,在不同的渠道扮演不同的角色。音乐是天地和谐的表达。它是根据自然法则创造的。它是从内心深处产生的。它的目的是寻求共同点,从外部展示一个和平的国家。礼仪是天地秩序的反映。它是根据世界法则创造的。它的目的是寻求差异,注意从外部表达形式。它最好的境界是和谐。因此,无论穿什么样的外衣音乐,本质上只能表达一种声音。这个声音是天人合一的表达。一旦有不和谐的噪音,社会就会不稳定,政权就会被推翻。例如,孔子,不能与鲁国齐国的舞蹈演员共存,退休后专门从事音乐编排,以引导世界自律和遵守美德。秦国宰相李四也认为,抛弃“诗”和“书”,专心享乐,忽视小错误的积累,放纵自己的思想,这就是暴君纣王灭亡的原因。礼仪是不同的,因为它是天地差异的外在表现,它的最高层次是光滑。因此,有必要在外部表现上有明确的层次和各种形式。王子、大臣、父亲、儿女都是天地差异的外在表现。音乐和礼仪只是天地万物的本性。前者用来显示美德,而后者用来禁止邪恶。就其目的而言,礼仪的主要目的是谦虚,而谦虚是积极的进步。因此,礼仪将进步视为其外在表现。专心学习礼仪就是限制自己的行为。音乐的主要目的是满足。满足感会反复出现。因此,音乐将把重复视为它的外在表现。专心学习音乐是为了陶冶情操。一旦对音乐感到满意,但不能来回,这个人就会表现得不和谐,不遵守礼节。

三。音乐对礼仪的影响

司马迁说,品德高尚的人认为礼仪和音乐一刻也离不开自己。古代帝王作曲的根本目的不是让他们的心快乐,他们的欲望得到满足,而是用音乐作为治国的辅助工具。在古代,正统教育始于音乐。统治者通常认为,如果接受正统的音乐教育,听音乐的人会很体面。因为音乐可以通过振动和搅动血管、交流和交流精神来达到调和和矫正人们心灵的目的。在德育过程中,音乐的不同部分扮演着不同的角色。听宫廷曲调能让人感觉温柔舒适,心胸开阔。听商业语气可以使人端庄正直,喜欢道德。听号子能让人学会同情和怜悯。听会徽可以让人们乐于行善,喜欢慈善事业。听轻音乐让人看起来整洁,尊重礼节。音乐产生于人类的内心,因此它对人类的影响也可以直接触及心灵,改变人类的情感,改变习俗。

首先,音乐可以改变人们的情绪。人们的情感不是从里到外,而是从外到内。它的表达是人们对天地自然的敬畏和参与社会活动时的心理状态。一般来说,它可以用六种情感形式来表达:痛苦、愤怒、幸福、情感、尊重和善良。声音是情感最直接的表达。例如,痛苦的情感会发出焦虑和急迫的声音。愤怒的情绪会发出刺耳的声音。快乐的情绪发出愉快而缓慢的声音。爱的情感会发出清晰悦耳的声音;受人尊敬的感情会发出直截了当而严肃的声音;爱的情感发出轻柔而微妙的声音。音乐是声音的提炼和升华,它能更强烈地表现人们的情感和心理状态。因为人与人之间的感情是相通的,表达不同情感的音乐也能影响听者的感情,引起听者的共鸣,并改变人们的感情、性格和意志。因为音乐本身具有让人感到满足的特性,不同的人经常在音乐中寻求不同的快乐。绅士寻求在音乐中实践理想的快乐,而恶棍寻求在音乐中获得利益感的快乐。例如,魏文侯问夏紫,“我穿着黑色连衣裙,戴着华丽的皇冠,听着古老的音乐。我只担心摔倒和打瞌睡。我可以通过听郑和伟的音乐来忘记疲劳。我可以问一下为什么古代音乐如此无聊,而新音乐如此迷人吗?”夏紫回答道:“演奏古乐时,队伍齐头并进,曲调和谐纯净,气势宽广。这位先生接着评论了古代圣王的思想,他说修身养性有益于家庭,并扩大了仁爱之心在世界上的应用。这是古代音乐的内容。在新乐的表演中,队伍没有顺利前进和后退。他们用淫乱的灵魂演奏邪恶的声音,并沉溺其中。此外,小丑和小矮人,像猴子一样,不区分男女,也不知道父子孰优孰劣。在音乐的结尾,没有办法评论它和理解古代圣人的思想。这就是新乐想要表达的。当绅士听到响亮有力的鼓声时,他会想起勇敢的牧师。听到石头耗尽的清脆而有力的声音,人们会想到那些誓死保卫边疆的大臣们。听到哀怨悠扬的琴弦,人们会想到有崇高目标和道德原则的大臣。因此,一个听音乐的绅士不仅要听洪亮的声音,还要听与他内心内容相同的音乐。”[1](P402)

其次,音乐可以让人变好。“看它的舞蹈,知道它的美德”[1(P386),一个人的道德品质可以在音乐中得到体现。自贡问乙老师:“我听说唱歌有自己的风格。哪种歌曲适合像我这样的人?”乙老师回答说:“一个善良、安静、温柔、正直的人适合唱颂歌。众多安静、豁达、诚实的人都适合演唱《吉达亚》;那些尊重、克制、喜欢礼仪的人适合唱潇雅。诚实率直、诚实谦虚的人适合唱《国风》;一个开朗、坦率、善良、友好的人适合唱歌。温柔善良、敢于做决定的人适合唱齐歌。唱歌是为了表达自己的感情和显示美德...当事情发生时,快速的决定是勇气,当一个人看到利润时,及时的让步是道德。有勇气和正义。没有歌曲,还有什么能保持这种美德呢?”[1](P405)正因为音乐能对人们的情感、性格和意志产生巨大的影响,这种影响必然会延伸到人们心理的各个方面,进而在人们的道德品质中发挥重要作用。一方面,音乐可以通过“控制欲望”来改变人们的精神面貌甚至习俗。“如果你快乐,圣人也快乐,但你可以善待他人。它深深地触动并改变了共同的习俗。因此,国王教你怎么做。”[1](P387)致力于学习音乐来培养一个人的心智,一个人可以产生轻松、诚实、热爱和诚实的思想。绅士可以借此变得更加仁慈,恶棍可以借此翻开新的一页。因为,在古代人的眼里,清澈明亮的音乐象征着天堂,浩瀚的音乐象征着大地,旋律总是象征着四季,曲调的旋转象征着风雨。优雅的音乐在重量上是互补的,在五个元素上是往复的,在清晰度上是清晰的,在旋律上是交替的。一旦在社会上流行,它能使人听得清楚,看得清楚,从而达到保持血管稳定,调和呼吸,改变风俗习惯的功能。它使人们渴望一种正确的方式,并使世界和平。然而,并非所有的音乐都能在教育中发挥良好的作用。如果是一部情绪低落、内心焦虑的音乐作品,公众会感到悲伤,而一部行为放荡、无序的音乐作品会使公众乱七八糟。因此,为了达到音乐教学的目的,必须严格选择和控制音乐的内容。只有当一个人有六首韵文、五个和弦、弦乐和诗歌时,他的心才能向善前进。另一方面,音乐可以调节人与人之间的关系,使人和睦相处,彼此亲近。音乐是天地和谐的表现。它的最高境界是无损伤的和谐,不擅闯的服从道,不违反规则的遵守规则。诚实和诚实诚实和坦率,严肃和真诚的音乐可以使人严肃和尊重,慷慨和醇厚,平稳和和谐的音乐可以使人善良和友好。“在祠堂里开心,君主和大臣上下同听,都是尊敬的;在族长的村子里,老一代和年轻一代互相倾听,他们都很听话。在闺房门内,父子兄弟互相倾听,然后除了婚姻什么也没有。因此,那些喜欢音乐的人应该一个接一个地做出判断,讲和,用装饰来比较事物,用书面文件来匹配节奏。因此,与父子、君主和官员讲和,亲近所有人,是王力享受音乐的第一条途径。”[2](P33)因此,和自然一样,音乐不是随机存在的,而是有严格的编译和表演顺序。按照这个顺序,美德将被展示,否则,社会将会不和谐。例如,演奏音乐时,击鼓首先用来表示谨慎,跳舞时,三个步骤首先用来表示开始,重复的开始部分用来表示过去征服的情况。只有按照既定的顺序进行游戏,一个人的情绪才能显露出来,情绪才能显露出来,道德才能建立起来,道德才能在游戏后得到尊重。

四。《史记·[记》中音乐伦理的历史局限性及其现实意义

在《史记》中,司马迁综合和发展了孔子以来先秦思想家关于音乐的特点、音乐教学的功能、内容和形式、礼乐关系、美善关系的思想。他阐述了“心物归纳法”的音乐本质,论述了音乐对人的情感、性格、意志等心理活动的影响,突出了音乐的政治教育和启蒙作用,强调了音乐在“修身、治国、治国”中的社会作用,同时注重仪式和音乐。在总结前人思想的基础上,取得了新的突破,体系更加系统,观点更加清晰,对后世音乐思想和音乐教育思想的发展产生了深远的影响。然而,由于音乐是封建统治阶级的政治工具,它不可避免地显示了时代和阶级狭隘性的局限性。

一是封建礼乐制度和道德标准的局限性。司马迁主张把封建地主阶级的“德”作为“善”的标准和音乐评价的政治标准。他认为音乐体现了自然法则。只有统治者和“绅士”才能理解音乐的秘密。对普通大众来说,音乐是统治者给的礼物。创作音乐可以赞扬绅士的美德,宣传统治者的成就,接受音乐教学,以使人们“控制自己的欲望”和“改过自新”,从而“没有怨恨”和“没有争议”。所有有利于统治阶级利益并赞扬统治阶级的音乐都受到高度赞扬。相反,反映人民苦难的人民自发的声音被称为“邪恶的声音”和“邪恶的声音”。“音乐”紧紧束缚在“仪式”的轮子上。结果,“音乐”逐渐失去了独立性和创造性,使中国古代音乐走向庸俗和势利,从而使音乐失去了对现实的超越和永恒的艺术生命力。

二是儒家音乐情感的功利主义和狭隘性。司马迁在先秦时期深受儒家思想的影响。他把音乐作为一种道德工具,具有强烈的功利主义美学观。就音乐类型而言,他只欣赏正义与和平的情感,否认更广泛更丰富的音乐情感,忽视和否认音乐在精神自由、情感解放和社会批判性解构中的作用,这也限制了音乐的艺术发展。司马迁赞同“季乐”的思想,主张“礼”与“乐”并重。他以“礼仪”、“音乐”、“惩罚”和“政府”为例。他认为“礼仪、音乐、惩罚和政府可以毫无矛盾地完成,国王准备好了《[2》(P33),这样音乐就可以局限于服务于政治效用框架。这种功利主义的音乐观利用“音乐”的教育功能来加强对“仪式”的调节,从而使音乐成为仪式系统的一个附属品。音乐和“仪式”紧密结合在一起。“宫殿”、“商业”、“号角”、“标志”和“羽毛”的和谐、稳定和不变性禁锢了人们的思想,抑制了人们的创新。在许多情况下,音乐作为艺术的一个基本审美特征被忽视,而只是作为一种道德工具被强调和关注。

第三是音乐功能的无限夸张。在原始宗教意识的渗透下,音乐的功能已经渗透到社会的各个领域,甚至音乐与社会政治和道德状况的关系也被夸大到荒谬的程度。人们相信“混乱是由政府治理的,声音应该伴随着“起起落落,无论好坏,除了声音没有别的”。甚至颠倒因果,认为哀乐会导致亡国,秦国和郑国伟的“恶”的声音会给国家带来灾难。因此,在音乐传播的发展中,除了古代圣王创造的“雅”、“歌”等正统音乐之外,其他新音乐、悲伤音乐和民间音乐都遭到拒绝,这不仅违背了人们的音乐审美实践,也严重制约了音乐艺术的发展,对后世产生了极其深远的影响。因此,音乐只能在1000多年后发展到一定程度。正如林语堂所说:“经过一段时间的严格模仿,中国诗歌的经典已经成为一系列陈词滥调。在这个时候,常常是这个著名的妓女创造了一种新的形式,赋予诗歌生机勃勃的新生活。可以说音乐和诗歌是他们的特殊领域。因为演奏乐器和唱歌受到来自好家庭的妇女的歧视,因为歌词不能与爱和感情分开,而且被认为是爱情种子中对年轻女孩有害的。因此,音乐歌舞完全由艺妓保存和传承。“[3]

不可否认,音乐作为人类精神的创造,反过来又成为人类精神的创造。将音乐的审美体验、过程和创作与道德的净化和升华结合起来,使音乐成为美的道德影响力,这无疑是正确的。然而,音乐作为一种以审美价值为最基本价值的艺术形式,不可能从根本上改变一个人的道德情感,使其完美无缺。即使是世界上成就最高的音乐家也不可避免地存在道德缺陷。因此,音乐在人类道德建设中起着相对有限的作用。虽然它能在审美领域和情感范畴表现出巨大的道德建设能量,但在政治、宗教、信仰等意识形态或精神领域却无能为力。

然而,无论《史记》中“音乐”的地位有多高,如何夸大“音乐”在整个社会秩序中的重要作用,都不能否认儒家音乐道德思想在影响社会和谐稳定发展中的重要地位。这是以德治国理论和实践背景下的必然结果。道德建设本身是一项系统工程,不仅需要外部约束和引导,还需要内部渗透和建设。道德因其非强制性,使人的修养和行为自律成为构建和谐文明社会的重要手段。在所有艺术形式中,音乐是与道德最直接相关的艺术形式,因为它可以直接表达我们的情感,而无需任何中介。通过“注意认识与他人无关、无关、同理心的对象”[4,我们可以反思或沉浸在情感参与活动中,从而在特定时期内进入审美体验状态,我们可以更好地理解世界,与世界更和谐地相处。正如梁启超在《冰原诗》中所说:“要改造人的素质,诗歌和音乐是精神教育的基本要素之一。”[5]这也充分表明,中国传统文化有其充分的理论基础,音乐作为道德礼仪教育的主要手段,这一点已被数千年的社会实践所证明。《史记》作为2000多年前的历史,其对音乐与道德关系的描述和论证至今仍散发着智慧之光,对当今社会对待音乐的态度具有积极的借鉴意义。

当前,是一个音乐文化多元化的时代,尤其是信息手段的飞速发展。每个人都站在社会舞台的中心,以音乐的形式表达他的精神世界和生活需求。正如苏珊·兰格所说,“音乐已经成为情感生活的一种音调模仿”[6。音乐本身是一种审美艺术,通过创造和欣赏美,人们可以提高审美情趣和道德修养,从而使社会更加和谐多彩。然而,实际情况并不令人满意。当一些人创作和传播美丽的音乐作品时,另一些人通过音乐传递负面能量。音乐作品低俗,音乐内容无病呻吟。他们毫无节制地表达他们悲观颓废的情绪。他们甚至嘲笑善良,蔑视公共道德,视丑为美。它们违背了新时期人们对美好生活的精神要求,对社会,尤其是青少年的人生观和价值观产生了负面影响。因此,充分吸收和借鉴古代音乐思想的营养成分,加强音乐作品的道德建设,体现音乐创作的主旋律,不仅是增强文化自信的重要手段,也是新时期构建和谐美好社会的新使命和新要求。

五、新时期音乐创作的使命和方向

从毛泽东主席“在延安文艺座谈会上的讲话”到文艺工作中的“为群众服务”和“如何为群众服务”两个核心问题,从习近平总书记“在文艺座谈会上的讲话”到文艺判断中的“历史、人民、艺术、审美”四个标准,再到中共十九大倡导的“讲品味、讲作风、讲责任、讲媚俗、讲媚俗”的以人为本的文艺创作指导思想。习近平总书记指出:“以人为本,就是把满足人民精神文化需求作为文艺工作的出发点和归宿,把人民作为文艺表演的主体,把人民作为文艺美学的鉴赏家和评委,把为人民服务作为文艺工作者义不容辞的职责。“[7]当代文艺实践在塑造中国形象、增强文化信心和弘扬中国文化方面发挥着积极作用。然而,当代文艺作品仍然伴随着非理性、虚假、平淡等倾向,带有平庸和庸俗的思想。要解决这些文艺创作问题,必须进一步明确党的指导思想,坚持以人为本的创作取向,把握人民的审美特征和艺术创作规律,从深度、广度和认同上提升文艺作品的精神内涵。

首先,要强化音乐创作的历史和社会使命,充分发挥人民的原始力量,充分表达优秀的中国传统文化、革命文化和先进的社会主义文化,充分融入社会主义核心价值观的时代内涵,将真实、理智的故事情节和人物形象融入具体的音乐作品中,增强作品的感染力,用生动的审美表达感染大众,引领大众, 使音乐作品不受商业目的的驱使,不丧失艺术家的职业道德和艺术良知,坚持艺术的神圣和尊严。

二是坚持满足人民“美好生活”需求的原则,严格遵循习近平总书记提出的“文艺评价四项标准”,自觉抵制物质化、低俗化音乐作品,增强质量创造和精神导向意识。音乐美学通过艺术手段获得秩序的愉悦和和谐的体验,但更重要的是,它赋予这种体验最高的人类和道德价值。\"绅士把谦虚视为礼貌,把失败视为快乐,也把快乐视为快乐.\"[1](P380)创作以人为本、受人喜爱的音乐作品并不意味着它们不受限制地迎合大众的口味。相反,应该把服务大众和领导大众结合起来,把作品的娱乐性和超越性结合起来,通过不断的音乐艺术熏陶来提高大众的审美情趣和文化品位。

二是加强对音乐创作和传播的指导和监督。随着数字网络的发展,与传统音乐传播方式相比,网络音乐传播呈现出巨大的差异,传播速度快、受众广、影响力大、创作方式更加自由,创作者从专业创作向大众化转变。虽然有许多音乐作品为老百姓所喜爱,但音乐作品参差不齐,鱼龙混杂也是不争的事实。甚至有些作品在道德上粗俗不堪。因此,必须加强主观引导和网络监管。通过加强网络法制建设,疏通音乐网站,强化职能部门的网络音乐监管职责,不仅要鼓励音乐人的创新和参与,还要杜绝违背社会主义核心价值观的音乐作品,为音乐创作和传播创造一个清洁健康的环境。

参考:

[1](西汉)司马迁。《史记》(李殊第一号和乐书第二号)[。北京:北京联合出版公司,2015。

[2]蔡仲德。中国音乐美学史笔记[。北京:人民音乐出版社,1990。

[3]林语堂。苏东坡传[·米】。长沙:湖南文艺出版社,2012。

[4][英语]舍勒·肯斯。美学和道德[。成都:四川人民出版社,2010。

[5](清)梁启超。冰房子的诗[。北京:超华出版社,2017。

[6][美国]苏珊兰格。情感和形式[。北京:中国社会科学出版社,1986。

[7]廖玉婷。新时期文学创作必须完成新使命[。中国教育新闻,2018-04-05 (04)。