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试论卢卡奇物化理论中的“合理化”内涵,卢卡奇的物化理论

试论卢卡奇物化理论中的“合理化”内涵

卢卡奇的物化理论卢卡奇认为资本主义社会存在普遍物化。经济活动、政治和意识形态都处于物化状态,人从外向内物化。消除物化的主体是无产阶级。无产阶级消灭物化是一个漫长的过程。卢卡奇的物化理论对中国现代化进程具有启发作用。

卢卡奇的物化理论的内涵

卢卡奇认为,商品生产发展到资本主义社会后,它作为高于整个社会的主导力量,已经渗透到社会和个人生活的深层结构中。 因此,社会和劳动者作为商品生产者的物化不仅在经济方面,而且在政治和意识形态方面都是全面的。卢卡奇没有阅读马克思的《1844年经济学哲学手稿》,而是从马克思关于商品拜物教的论述出发,提出了自己的物化理论。 这不仅是马克思异化理论的发展,也是霍克海默、弗洛姆、马尔库塞等人后来对物化和异化研究的高潮。 即使是这样,

卢卡奇的物化理论

卢卡奇的物化理论卢卡奇认为资本主义社会存在普遍物化。经济活动、政治和意识形态都处于物化状态,人从外向内物化。消除物化的主体是无产阶级。无产阶级消灭物化是一个漫长的过程。卢卡奇的物化理论对中国现代化进程具有启发作用。

卢卡奇的物化理论的内涵

试论卢卡奇物化理论中的“合理化”内涵范文

卢卡奇在马克思《1844年政治经济学手稿》之前在《历史与阶级意识》中论述了物化理论,并对物化提出了强烈的批评。物化理论借鉴了马克思商品拜物教的生产过程和生产关系中人的异化。“没有专业化,合理化是不可能的”。卢卡奇物化理论中的“合理化”有特定的时代背景和理论背景。本文从三个方面阐述了卢卡奇物化理论“合理化”的内涵。

关键词:卢卡奇物化理论的历史与阶级意识合理化。

1。卢卡奇物化理论的思想路径。

在《政治经济学批判》中,马克思提到了原始社会商品形式的过渡性,因为当时物物交换的价值和交换的价值是依附于一个对象的,而交换的价值并不具有独立性。当一件物品变成商品时,它实际上就变成了一种交换手段。从商品到商品的转变是一种质的变化,它在一定程度上影响着社会的内部结构,但远远不足以使这种商品形成社会的基本形式。然而,从商品到商品的转化是卢卡奇物化理论的第一阶段和第一步。马克思认为产品交换的数量是偶然的,卢卡奇认为随着交换次数的增加和不断的交换,这种偶然性是可以消除的。但是从这个结果中受益的是生产者和消费者之间的第三方——商人。卢卡奇这样定义物化:由于这个事实,一个人自己的活动,一个人自己的劳动,作为客观的东西,不依赖于他人的东西,通过不同于他人的自律的东西...主观方面。客观方面反映在人们面对一个由事物之间的关系组成的世界这一事实上。人们只能理解法律,但是没有办法改变它。主观方面反映在个体劳动力成为商品形式本身这一事实上。

工人在机械化生产过程中逐渐丧失了作为一个真实的人的特征和个性,这在资本看来是微不足道的。工人的任务只是完成劳动任务,但劳动任务没有完成。只要资本还在运转,劳动任务就不能完成。资本以其强大的姿态渗透到每个人的内心,完全同化甚至异化了每个人。至于人类的价值和尊严,根本没有考虑到这一点。在这一合理化过程中,卢卡奇提出了“时间空”的概念,这样,人们的劳动就不再意味着通过创造性的生活活动来确认人类的存在,而是意味着将人类减少到同样的事物中进行计算和安排。卢卡奇认为,“时空空转换”的直接后果是现代资本主义社会物化的普遍性。工人失去了主动性,变成了直观的态度,这就是卢卡奇所说的“时间空”这是卢卡奇物化理论的第二阶段。马克思在《哲学的贫困》中写道:“时间就是一切,人就是一切;充其量,人只是时间的化身。工人的劳动力与他的个性完全相反。人成为自己个性的旁观者,而不是参与者。卢卡奇将资本主义社会和前资本主义社会的劳动过程进行了比较,得出结论:即使剥削和压迫人民的现象出现在前资本主义社会,这种劳动也永远不可能成为理性的机械化劳动。最后卢卡奇指出:自我变成了一个客观的东西,这使得人们失去人性或者已经失去人性。

韦伯和齐默也注意到物化,但卢卡奇指出,他们并没有深入到物化本身。物化形式是显而易见的,但只关注形式本身是片面的。我们的问题是看到物质化的深层,并发现它是如何发生的以及它是如何发生的。物化不像想象的那么简单,它是多层次和多面的。当社会分工变得越来越详细的时候,作为社会事件的专业大师和观众,他们只出售他们的信仰和经验,而没有任何诚信和正直。这反映在法律、政治和经济领域。商品关系在人类的整体意识中留下了印记。

二。马克斯·韦伯的“合理化”理论。

西方马克思主义对现代资本主义的批判主要体现在两个方面。一方面,这是一种积极的态度,肯定了科学技术给人们的生活方式或思维方式带来的变化,这是显而易见的。另一方面,外部社会囚禁和束缚了人们。人的主体性越来越被忽视,人的价值也被忽视。这样,科学技术的发展给人们带来了便利,也给人们带来了思想奴役和精神枷锁。在资本主义社会,价值理性实际上被忽视了,而工具理性则受到高度赞扬。马克斯·韦伯认为资本主义社会有其积极的一面。在一定程度上,人的异化在资本主义社会的发展中是不可避免的、合理的。人们必须经历这样一个阶段来摆脱事物的奴役。

笛卡尔的“我认为,因此我是”实际上强调了理性的主体,而这种理性更多的是工具的理性。理性要求情感的偶然性被消除,科学是普遍的、清晰的和有约束力的。但是工具理性并没有给我们带来它所承诺的东西。相反,理性让人被事物绑架。自从资本来到这个世界,人的尊严和价值就在资本和人的对抗中被剥夺了。然而,这对于资本的社会发展是必要的。资本的本质已经成为事物之间的关系,但其中也有合理性。至少马克斯·韦伯是这么认为的。

韦伯的合理化理论是资本主义思想的基本原则,宗教只是其中之一。合理化反映在社会生活的各个方面。合理化有三个方面:社会合理化、文化合理化和人格合理化。社会合理化是指资本主义企业和国家机关的合理化。文化合理化表现在三个方面:现代科学、技术自律艺术和根植于宗教的伦理道德;人格合理化是一种方法论的生活方式。韦伯的“理性”是指人们通过心理计算选择合适的方法来实现自己目标的主观意愿。理性包括工具理性和实体理性。所谓工具理性只强调手段是否合理,而不管结果是否合理。个人的自主性和独立性在政治和经济体系中已经耗尽,人已经成为一个机械的对象。价值理性已经成为工具理性。韦伯对实体理性的强调是指人类的价值和人类自我意识的觉醒,这也是价值理性的体现。韦伯关注的是社会的历史进程,也就是客观世界,它与主体世界、人类的价值和尊严无关。

卢卡奇结合马克思和韦伯的观点形成了物化理论。他抓住资本主义社会工具理性的奴役,实现了不同社会形态的形态变革。这是卢卡奇物化理论的积极意义。然而,卢卡奇没有看到科学技术的进步。

3。卢卡奇对韦伯“合理化”理论的扬弃。

韦伯认为理想的典型概念是乌托邦新教伦理概念,即韦伯的阶级意识。韦伯认为资本主义的阶级意识不受经济基础的影响。资本主义精神可以促进和支持资本主义的发展。韦伯发现资本精神的形成有其社会文化基础,即新教伦理。在现代欧洲文化和社会结构的变迁中,韦伯揭示了资本主义的起源。他认为,那些在现代欧洲文明中长大的人,在反思自己的历史时,永远不能否认资本主义的综合作用,不管这种综合作用是什么。

韦伯认为新教伦理是将世界观合理化转化为建立社会秩序的力量,也是潜在理性成为社会理性关键的原因。新教伦理的核心是新教徒所信奉的节俭、守时和勤勉的职业伦理,它是从中世纪僧侣阶层盛行的禁欲主义伦理转变而来的。韦伯认为资本主义是为了生产的唯一目的,以便产生更大的利润。这是不可避免的。对资本家和工人来说,个人只是一个巨大的机器螺丝钉。卢卡奇运用韦伯的结论直接分析物化理论。

卢卡奇的物化理论不是马克思意义上的物化,而是韦伯意义上的物化。它无视人类的尊严和价值,为一切服务于资本。人的全面发展是假的,资本是冷的,但人本身要求自由。人只有在实现自己的意义时才有价值。韦伯认为,这种现象发生在各个领域,无论是经济、文化还是政治,都有其心理基础。上帝之死意味着人们可以积极地创造自己的生活,但人性贪婪且不满足。尼采的上帝不是为平民而死,而是为意志坚强的超人而死。平民无法抵制资本全球化。超人鄙视资本,因为他为更大的事业而活。人性贪婪且不满足,这意味着人们必须为他们过度的贪婪付出沉重的代价。关注人们的欲望从一开始就是错误的方向,但这是不可阻挡的。

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