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23333字论文范文海德格尔与政治

论文类型:论文范文
论文字数:23333字
论点:海德格尔,精神,尼采
论文概述:

海德格尔作为20世纪最有影响力的哲学家,其与纳粹政治的关联无疑缔结了二十世纪至现在的最大思想史疑难之一。面对如此难题,被海德格尔思想光耀普照的当代人的生活天空,必需要一颗勇

论文正文:

第一章欧洲虚无主义

第一节上帝死了
“上帝死了”——尼采在《快乐科学》中大声喊道,“基督教上帝不可信,这是最近发生的最大事件”。也许对世界上许多民族来说——当他们生活在自己的民族文化中时,他们不会对尼采的哭泣感到任何震惊;然而,尼采无法承受理解西方文化和从他内在精神命运的血液中看到这一事件的冲击:因此,在2000多年的西方历史中,他展示民族生活的方式在某种程度上受到了自我克制或对民族精神理解的启发。这样,可以说在西方历史文明的进程中,存在着对精神命运的一致思考——因为,在回顾德国唯心主义哲学时,可以发现尼采并不是第一个喊出“上帝死了”的声音,而在黑格尔的《精神现象学》中,长期以来就有“上帝死了”的表述。然而,值得思考的是,在黑格尔或谢林的哲学世界中,他们都虔诚地信仰上帝,而不是像尼采那样全面反抗基督。然而,应该仔细考虑的是,尼采在许多著作中确认了基督教的意义,并在查拉图斯特拉创造了一个更适合上帝的真正宗教:在这一信念的前提下,尼采在“精神”的概念下创造了一个新的宗教(因为尼采认为“精神”概念的出现无疑是哲学和基督教的巨大进步22)。因此,如果我们想知道尼采或黑格尔为什么表达“上帝死了”的声音,我们必须深入西方精神命运的内在逻辑去追问,然后我们才能理解“上帝死了”这一呼喊的真正含义。为什么尼采在《快乐科学》中表达了“上帝死了”?回顾尼采的一系列作品,我们可以发现在《快乐科学》完成之前是对《牵牛花》的阐释:他写作批评的中心主要是《道德(自身)》23;尼采本人认为,在《牵牛花》中表达的思想是“道德自我扬弃”之后会发生什么——这就是“道德本身”的问题。

这里需要仔细考虑的是,尼采为什么在“道德自我扬弃”之后或者在谈论“道德本身”之后出现了隐藏的大事件——“上帝死了”?在回顾黑格尔的精神现象学时,我们还可以看到,黑格尔在道德完成后的“启示录宗教”一章中论证了“上帝自己死了”的含义,并最终表达了“绝对精神或绝对知识”的概念。当回忆两位哲学家表达“上帝死了”的相似之处时,我们应该如何审视意识形态层面?毫无疑问,可以看到的是“上帝死了”是由于精神概念的复兴或胜利,而这种表达是否可以被认为是“上帝死了”并不是普通人普遍认为的死亡——彻底消失,永恒怀旧的痛苦, 而是上帝在精神概念中抛弃自己,在绝对精神的无限中保存自己——如果人们能够亲身体验德国哲学中“扬弃”一词的含义,或者在自苏格拉底——柏拉图以来的哲学话语中看到死亡的含义:死亡是另一种复活方式; 因此,“活在此刻的人将永远活着”25似乎要求人们多思考。当问及“上帝死了”这句话的哲学意义时,首先必须思考西方哲学传统中“道德观念”或“道德与上帝”之间的关系。可以看出尼采哲学批判的两个主要对象是柏拉图主义和基督教(当然还有康德哲学26)——因为尼采认为柏拉图哲学是基督教的普及。同时,思想论证需要探究这两个对象的内在精神命运和意义。为了看到尼采和德国唯心主义哲学的内在束缚,可以回顾黑格尔在《逻辑学》的序言中认为柏拉图的共和国是未来哲学的基础,同时他认为他的著作《逻辑学》是现代哲学的基础。当然,如果可以想到尼采作品中“精神”概念的伟大风格,以及尼采在精神的召唤下对传统价值观的重估或颠倒,那么黑格尔的话并没有夸大——因为黑格尔认为历史上出现的每一个哲学体系都将在后期融入到现实哲学的生活中,所以似乎可以肯定的是,每一个哲学家总是带着存在于许多地方的精神来看待前人的评论。为什么柏拉图的《理想国》是古希腊对德国理想主义哲学的奠基之作?从事实的表面可以看出,在柏拉图的哲学中,完整而优美的表达主要表现在道德哲学或政治哲学的论证上。那么,为什么道德成分在柏拉图哲学中占据如此重要的地位?尼采在《权力意志》一书中表达了“只有前苏格拉底的思想家才能被视为真正的哲学家”。如何理解或解释这种表达?在西方哲学的传统中,人们都向往古希腊时代,认为这是一个美丽的时代——作为一个充满神的时代,人们可以直接看到他们生活的地球上天堂里的神圣事物。然而,在现代世界中,人们的世界充满了太多世俗的污垢而无法自拔——所以谢林认为,现代人将真正生活在思想的世界中,而不是在自然与精神直接和谐的甜美世界中。尼采如此赞扬前苏格拉底时代,一方面是因为它象征着充满人类精神生活的青年,另一方面,可能是因为它的存在模式代表了他哲学生活的最高理想。毕竟,自然与无限精神之间的无限和谐表现在“美是观念的感性表现”——在美的时代,人们把它定义为一个伦理世界:毕竟,它是一个受上帝法则支配的世界。

然而,在苏格拉底时代,雅典民主的出现导致了伦理世界的衰落。也就是说,当人类挣扎着走出神的时代时,人类应该在哪里找到一个生存的地方来创造自己的职业呢?虽然神的规则可以为人类提供一个保护自己的地方,但当人类处于神的不可避免的法则之下时,它们就违背了属于人类内在本性的自由本性。因此,当人类主体自由的觉醒与上帝不可避免的法则相冲突时,很明显人类选择了自己的立法。然而,因为人类的主观自由容易犯错误,但它不能简单地否定人类精神的神圣天赋,这无疑显示了人类生活世界的无限矛盾——并且可以看出黑格尔为什么说现代世界的主要哲学问题之一主要是回答或解决“自由和必然”的问题;同时,我们必须在《实践理性批判》中看到为什么康德认为道德的实现是在一个永恒的“应该”中。(而且应该是上帝的最终结果)。面对事实过程的必然性,可以看出,不仅现代世界的哲学原则面临着“自由与必然”的统一,或对人的神性的定义的实现,而且辩论的分化在苏格拉底——柏拉图的哲学传统中已经开始。这意味着生活?似乎人类已经在精神分裂症的裂缝中生活了几千年。这就是为什么“精神”在从德国哲学到尼采的哲学传统中如此神圣。由于柏拉图生活在伦理世界或神的世界正在衰落的时代,如果人类立法在脱离神的力量后没有神的力量作为补充,我相信法律的僵硬和冷漠会使人类生活感到更加压抑和痛苦。然而,这种事实现象可以与现代世界的法律法规、中世纪对权威的压制和基督的受难联系起来。因此,说柏拉图主义是流行的基督教无疑是一个非常明确的定义。因为,作为西方千年历史的基础工作,《理想国》的内部核心原则无疑支持基督教的原则和教义(当然,这并不是说柏拉图的哲学仅仅局限于研究人类的道德本性或道德概念,这无疑违背了柏拉图哲学的真正精神,就像大多数现代人批判康德一样——他们不理解康德哲学的真正精神, 因为柏拉图哲学的真正伟大和神圣主要在于它对思想的获得和规定:因为这些思想的真正规定是未来世界的精神发展指南。 )——因为,如果一个人能够思考伦理世界在历史舞台上退缩的意义,他就能看到人类理性本身实现的奇特性,这无疑是柏拉图所预见的。因此,可以理解的是,柏拉图的《理想国》对公众来说是一个高尚的谎言,或者是像尼采一样的尖锐批评:因为在理想国实践的哲学是那个时代乃至未来精神发展的必然命运。简单来说,如果人类能够自行决定维持国家的统治或联系,那会是什么样的情况?由此可见,起源于现代世界的政治学原理只是在观察人们的任意主体性和自由。当然,这不同于古希腊时代的主观自由。如果我们想理清现代启蒙运动的内在克服,无疑必须深入探究康德的批判哲学及其后继德国哲学。尽管对哲学家来说,当他们的思想升起时,他们可以穿上七英里长的靴子,穿越精神命运的潘多拉星球,在一生中呆在永恒的真理王国里。但是对于世俗世界来说,人类必须依靠漫长的历史来信仰这个神圣的国家。

因此,柏拉图的写作凸显了人类精神的崛起过程和启示。因此,让我们先看看道德观念或它与上帝或基督教在西方数千年历史中的传承,最后再来看看伟大的历史事件“上帝死了”的呐喊吧?在《理想国》的写作中,柏拉图认为国家的正义可以与个人的正义相容,也就是说,国家可以根据其本性与个人相容:也就是说,人类的美德完全适合于国家美德的实践。在这里我们可以看到基督在他的苦难中确信他是在为大众受苦:人们应该相遇、尊重和彼此相爱,因为人们都是上帝王国的人民,所以爱一个人的邻居就像爱自己一样。从这里可以看出,柏拉图的政治理论在模式概念上有不符合基督教的原则。唯一的区别是,在柏拉图的理想国家里,维持统治和稳定最重要的是实施教育,而人与人之间的和谐共处需要以自身的美德实践为前提。另一方面,基督放弃世俗的东西,用苦难拯救世界,用自己的复活显示圣灵的恩典——而作为圣灵的圣灵主要包含在以下内涵中:即基督的复活给人启示,即当基督加入上帝王国的永恒时;作为上帝的子民,每个人都可以根据上帝无限的仁慈和恩典得到上帝的认可,进入上帝永恒的王国。然而,既然上帝作为另一个世界的状态的神圣可以存在于人的心中——既然上帝的状态的永恒秩序和相互的爱反映在灵魂30的美丽灵魂中,那么可以相信的是,作为万物秩序的心灵可以存在于上帝与无限上帝的状态中,也就是说,心灵的本质在于无限的创造和爱,同时是有序的——这样的心灵是“绝对的精神”。这里可以看到的是,当它在基督教教义延续的推测中在圣灵王国实现时,它是德国哲学中的精神表现——而上帝作为精神,存在于绝对精神或心灵的无限创造和扬弃中,但它仍然是永恒的——这使得人们试图思考老子的《道德经》对“陶静”、“德经”的计划以及他对“道德不是道德”的表述。它是以道德为基础的”——因为上帝,作为创造道德的天才,隐藏在灵魂中,这与人类最深处的本质是一样的,或者上帝在精神中是道德本身,是绝对精神的表现。这应该是“上帝死了”的正确含义。因此,与柏拉图的道德原则和基督教精神教义形成对比的是,毫无疑问有相似的原型。但是,应该注意到这种差异,也就是说,不同圈子的兴起必须定义相同和不同,否则它们将落入常识和抽象的黑暗深渊。苏格拉底作为世界历史上的一个转折点,主要在于人类主体精神的觉醒,即确认意识是精神的外在表现,从而揭示了人类精神实现的真正原则。然而,由于苏格拉底时代刚刚离开神的不可避免的强制,他的主观意识所呈现的画面将不可避免地与夸张的强烈的不可避免的命运进行斗争,这将不可避免地意味着双方力量的削弱。因此,时代的任务必须寻求一种理想的和解手段——这一任务的实现无疑出现在柏拉图的《理想国》及其中世纪的千年历史表现中。因为美德的概念,作为人类现实行为的规范,主要表现在美德上,美德是人类行为对外表达时必须遵循的主导原则:因为无论一个人的真实心理体验或外部行为被表达出来,一个人都间接具有纯粹理性的参与(这里的澄清使人可以思考现象学的研究原则和意义)。

因此,在古希腊众神逃离后,人们的生活无疑在执行自己的立法时显示出无限的机会。因为天堂揭示的法律不再直接参与世俗国家;因此,为了规范世界的退化,道德概念的范式是必要的——当然,这并不是说在人们失去了属于他们自己的开始的涌现力量之后,历史就是一种谬误:因为从人的内在本性来看,从苏格拉底到德国唯心主义哲学的中间路线似乎没有坚持属于人们的神圣性;然而,既然精神是绝对精神的创造,精神就不会简单地固守古代世界的伦理习俗,放弃自身存在的无限飞跃。毕竟,人类很难在伦理习俗的统治下赢得无限的精神。因此,据说精神在实现人类历史的过程中经常发展战争的需要,一方面是因为自然作为一个冻结的原因,需要战争来唤醒,另一方面是为了揭示战胜人类的罪恶和欲望不是表现在外在的占有,而是表现在询问一个人拥有什么。正是因为在如此矛盾的漩涡中激烈的战斗和进步,喜剧演员阿里斯托芬在他的喜剧创作中嘲笑苏格拉底是雅典城邦的腐败者:因为喜剧意识搁置了神圣的命运。虽然神圣的存在仍然显示了普遍的存在,但真正的个体在普遍实体的流动面前死去,这样的画面似乎呈现了一个充满讽刺和嘲笑的演员的戏剧。

第2节尼采与虚无主义..............................................................................................27-31
第三节海德格尔与欧洲..............................................................................................31-46
3.1..............................................................................................欧洲虚无主义31-34
3.2海德格尔的思想..............................................................................................34-42
3.3海德格尔与传统..............................................................................................42-46
第四节虚无主义和..............................................................................................20世纪46-48
第二章海德格尔与..............................................................................................48-88
第一节这是
国家社区的48-50电话..............................................................................................第二节纳粹政治与虚无主义..............................................................................................50-52
第三节德国大学的性质..............................................................................................52-76
3.1自我主张-精神领导..............................................................................................53-76
3.1.1精神问题..............................................................................................54-68
被质疑的精神概念史..............................................................................................55-61
ⅱ海德格尔的精神问题..............................................................................................61-65
ⅲ仅限海德格尔和德语..............................................................................................65-67
ⅳ..............................................................................................67-68从海德格尔的精神视角看
3.1.2自我主张和自主..............................................................................................68-74
第四节国家社会主义和..............................................................................................76-78
第5节海德格尔..............................................................................................78-88
第三章只有一个上帝,..............................................................................................88-103

结论

为什么“海德格尔与政治”可以被称为20世纪意识形态史上最大的难题之一?今天我们的思考和解决方案会给我们什么样的启示?为什么海德格尔的思想在20世纪至今如此流行?既然海德格尔是一位伟大的思想家,他为什么把他的话留给纳粹政治呢?毕竟,纳粹政治和第二次世界大战可能是人类历史上最残酷的恐怖事件。然而,为什么在现代世界的土地上会有一场前所未有的战争?在这一点上,当问为什么时,我相信人们对此会有很多意见。然而,我们如何从思想史的内部命运中澄清它呢?你如何看待20世纪最伟大的思想家和纳粹事件之间的内在联系?从20世纪到现在和未来,人类将生活在什么样的生活环境中?随着现代思想史上“上帝死了”、“虚无主义”和“技术世界”的堆积,海德格尔的哲学真的为当代人赢得了一个新的开端吗?如果是,情况如何?如果不是,现代人应该如何选择他们的目的地?似乎克服这种观点一定是一种超越——如果一个人不能站在海德格尔20世纪空的巨大阴影下,以“爱”为资本,他无疑仍将生活在海德格尔所覆盖的地球上。那么,如何做好“爱你的邻居”呢?超越的视野和方法应该走向何方?只有沿着人类精神的概念和历史的道路,现代世界和海德格尔哲学的存在以及现代人的精神命运才能被追寻和揭示。现象学研究的精神意义或命运是什么?那么,这条线索无疑贯穿了从德国唯心主义到尼采哲学(虚无主义)的精神发展。你为什么这样判断?关键在于对虚无主义和精神概念的理解。也许人们对“精神”这个词感到非常普通,不再有任何异议或深刻。然而,如果要为人们揭开神秘的精神面纱,对精神进行概念性的理解就像让老子的“道”出来为自己说话一样。因此,精神是“混乱的”;然而,作为“努斯”的精神是一个没有概念的概念代——它是无限的,是一个没有道德的道德载体。

因此,当精神放弃对自我意识的概念理解时,精神就是混沌和道。当我们知道自己的精神是“道”和“德”的统一时,我们可以在这里说“上帝与道同在”,也就是说,最美丽的真理王国就在这里。虽然人们很难对精神有一个概念性的理解,但是当人们反思存在于他们心中的宗教情感,感受到一些无限的自然奥秘时,这就是人们对精神的感受。然而,如果习惯于生活在表象意义上的世界的人是“放弃世界不存在的假设,相信这样的事情是完全不可能的,或者至少比人们想象的上帝不存在更不可能”。换句话说,人们更愿意相信已知的世界不是真实的,但是觉得这个世界是真实的。因此,当尼采向世界宣布,过去的真实世界欺骗了人们,对人们来说,只有一个“虚假的世界”。当人们面对虚无主义时,人们真的理解哲学家所说的吗?当然不是。对他们来说,这只会加剧他们内心的恐惧。因此,对海德格尔来说,他真的应该被看作是一个平民哲学家:因为正是海德格尔花了大半辈子的时间来解读柏拉图和尼采的哲学传统,以找出虚无主义的历史规律,让人们看到虚无主义背后是一个“居住之地”,这是人类作为凡人的根本位置。对于海德格尔的“地球”或“明晰”,它就像康德的“自在之物”,似乎在直观地说些什么,但不知道它是什么。也许对现代人来说,在一个黑暗贫瘠的世界里,人们似乎也需要这种信念。因此,在海德格尔对虚无主义的理解中,他无疑是民粹主义的领袖,充满了在来世追求自由和幸福的欲望。因此,如果要判断海德格尔与纳粹政治之间的关系,如果海德格尔与虚无主义之间的关系不容置疑,或者如果海德格尔解构传统哲学的意识形态原则无法澄清,那么对海德格尔20世纪三四十年代纳粹行为的任何分析都将是理论性的,问题的核心及其隐藏的精神问题都无法把握。有鉴于此,当海德格尔将传统哲学命名为“表现的观念”并对其形而上学历史进行分析时,如果海德格尔对它的解构和理解是按照精神的内在本质来比较的话,那么这无疑是对传统最大的“暴力”,摧毁了传统精神的“万神殿”,并在现代和传统之间制造了难以回忆的精神羁绊。——因为,当人们把20世纪看作海德格尔的世纪时,那些在底层长大的人能轻易地表现出这种精神分裂吗?然而,对它的批评不能用愤世嫉俗者的激情来进行。对于哲学沉思,重要的是以公正的精神来评判“海德格尔与政治”或20世纪的思想史和虚无主义,并知道隐藏的原因是什么。也就是说,澄清海德格尔哲学的精神障碍是什么。