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《存在与时间》中海德格尔“天命共同体理论探讨

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海德格尔存在概念？？？

海德格尔思想的核心是个体是世界的存在。 在所有哺乳动物中，只有人类有能力意识到自己的存在。 它们不是作为与外部世界相关的自我存在的，也不是作为与世界上其他事物互动的本体论存在的 人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在的。从人与“存在于世界”的关系出发，世界通过关怀揭示了时间性。 然后，它回头解释各种生命形式的时间 这是最值得读的书，但也是最难读的。 对老庄有一定了解的人容易读懂。 海德格尔对“历史”的敏锐洞察力应该是最深刻的 他对“历史”作为“存在与时间”的视野有着深刻的理解 海德格尔认为，这是通过它的“同时代人”的历史或它自己的历史来理解它的存在，事实上，也就是说，“这是从他所在的世界中揭示自己。此在是海德格尔在其代表作《存在与时间》中提出的一个哲学概念 数据库不能翻译成中文。它由两部分组成:da(此时此地)和sein(存在，是的) 为了表达达与sein本身的关系，它有时被翻译成“亲哉”和“载垣”等。现在,“现在”这个词相对来说比较常见。今天，没有人怀疑“存在和时间”的经典地位 不同于哲学史上的许多经典著作，它一出版就取得了巨大的成功。 其原因是，它除了固有的价值外，还回答了时代的问题，适合时代，也是我们这个时代人民的思想感情。 “存在与时间”没有哲学意义。

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海德格尔存在概念？？？

《存在与时间》中海德格尔“天命共同体理论探讨范文

摘要:在当代政治哲学研究中，社群已经成为理解正义的重要“关键词”。德国哲学家海德格尔基于欧洲大陆的哲学传统，在《存在与时间》中提出了独特的共同体概念，即“命运共同体”。海德格尔改变了英美政治哲学的理论方法，在权利和个人与社区相互关系的基础上建立了不同的“社区”。相反，他以“存在主义-存在主义”为基础，以一种前理论的生活态度来面对政治哲学。“命运共同体”是这一理念的结构结果。“命运共同体”的“真实性”和“可能性”为此目的提供了一个政治前的情境，并通过内部的统一和外部的斗争表现出它们的“历史性”。“命运共同体”不仅为我们思考共同体提供了新的理论视角，也为我们分析海德格尔的纳粹倾向提供了新的理论契机。

关键词:海德格尔；“存在与时间”；命运共同体；历史性；实用性；生存理论；

摘要:在当代政治哲学中，社群已经成为解释正义的关键词。在《存在与时间》中，德国哲学家海德格尔基于大陆哲学传统，构建了一个独特的共同体概念:“命运共同体”。海德格尔背离了以权利为基础的英美政治哲学，从个人与社区关系的角度发展了不同的社区概念，以一种前理论的高度直面政治哲学，并将其思想根植于“存在本体论”。“命运共同体”是这种思考的结果。“命运共同体”的真实性和可能性为此在提供了一个前政治条件，并在内部统一和外部冲突中表现出此在的历史性。“命运共同体”不仅为共同体概念揭示了一个新的理论视角，也为海德格尔的纳粹倾向分析提供了一个新的视角。

关键词:海德格尔；存在和时间；命运共同体；历史性；真实性；存在主义；

社区已经成为当代政治哲学中的一个重要“关键词”。社区不仅涉及正义的理论和实践边界，还涉及人类的自我理解。特别是在“社区与个人优先”和“社区与个人共存”的问题上，政治哲学家们根据不同的取向产生了不同的政治意识形态派别。其中有自由社区和社群主义社区。无论是什么样的社区，社区与个人的关系都是英美政治哲学的核心问题。海德格尔作为欧洲大陆的一位重要哲学家，为理解共同体提供了一种特殊的方式:在存在主义-存在主义和以往理论的基础上，海德格尔面对共同体本身，形成了一种独特的“命运共同体”概念。

海德格尔在《存在与时间》中首次提出了“命运共同体”的概念。海德格尔在对“存在”的不懈追问中，对“存在”进行了存在主义的解释和建构。正是在围绕这一点构建生存论的过程中，命运共同体被描绘和展示为一种重要的理论思想。这是存在的通道，命运共同体必须是存在主义-存在主义建构过程中的背景支撑。因此，作为一个次要概念，命运共同体虽然不是海德格尔的“存在”主题，但为我们建构和理解这个存在及其存在提供了必要的理论保障。更重要的是，海德格尔本人是一位参与了一系列社会政治活动的思想家，他对政治实践的独特理解赋予了命运共同体特殊的内涵。通过对命运共同体内涵的分析和挖掘，我们或许能够理解海德格尔真正的政治倾向。

一、命运共同体和存在主义

不同于政治哲学家对共同体的一般理解，海德格尔将其共同体定义为“命运共同体”。在存在和时间中，“命运”和“命运”是相互关联的。它们共同构成了“完整而真实的表演历史”，即真实的历史。同时，只有在时间的真正历史维度上，现存的问题才能得到澄清。因此，要充分理解和把握“命运”的含义，我们还必须注意“命运”的内涵。只有在相互区分和澄清的前提下，命运的意义才能被准确地描绘出来。

广义而言，命运(Geschick，英文翻译命运)和命运(希克扎尔，英文翻译命运)都可以指“命运”。[1]33命运和命运在德语单词到英语单词的翻译中具有命运的含义，它们的含义相似。然而，它们用于不同的领域。当Geschick被翻译成destination(命运)时，它主要是复数形式。其主要含义是“由个人命运组成的集体命运”[2]163，即“社区演出日历和国家演出日历”[3]435，属于社区领域。当希克扎尔被翻译成命运时，它大多是单数，主要指“个人选择的命运”[2]163，即“这是真正决心起源的开始”，属于这一领域。虽然这两种命运是不同领域的表达，但它们也可以相互形成。命运本身具有共存结构，这是建立命运共同体所必需的本体论结构。命运共同体也可以通过社会实践将文化或精神遗产“遗赠给个人”，从而指导这个地方的生存规划。

从狭义上讲，命运也不同于古希腊(莫莉亚)的悲剧命运。海德格尔的历史命运是真实的人，而古希腊悲剧命运的人本质上不是自由的人。在古希腊神话中，即使众神之主宙斯也无法逃脱命运。同样，对人类来说，他只是命运的玩物。即使一个人成为英雄，也无法抗拒悲惨的命运。古希腊的命运是一种消极的外部宿命论。另一方面，海德格尔通过改变自由与命运的关系，把自由描述为一种与命运相一致的本体论自由。此时，人类不再是命运的玩物，而是顺应命运的自由人。

与命运的独特内涵相对应，共同体在海德格尔中也被赋予了特定的意义。从词源学的角度来看，社区是拉丁语com和意大利语munis的结合体，这意味着共同的责任。海德格尔的共同体概念更具体，意思是“真实性”负责特定的生活历史情境。因此，真实性是社区的一个重要特征。在当代政治哲学中，决定社区的“共同利益”被明确定义为社区的本质特征。根据“共同利益”在社区中的理论权重，思想家们普遍构建了四种社区类型:工具型社区、情感型社区、建构型社区和政治型社区。[4]19人们普遍认为，工具社区和情感社区属于自由主义可接受的社区，而组成社区和政治社区是社群主义所承认的社区。前两种社区概念将社区视为实现个人目标的手段，后两种概念以社区为目的。无论什么样的社区概念，个人和社区之间的对立总是一个不可避免的问题。海德格尔认为，个人与群体对立的根源在于当代政治哲学无法摆脱的对象化思维方式。因此，如果我们想从根本上扭转对社区的错误认识，现象学方法的应用是不可避免的。海德格尔用现象学的方法将对立的概念还原到概念的原始状态——无盖，使共同体和个体概念处于同一领域(存在主义-存在主义)。

在对命运和共同体内涵的分析中，存在主义本体论是海德格尔论证的基础。存在主义作为一种后形而上学的表达方式，强调以人的历史生存状态为核心的存在方式。从这个意义上说，海德格尔实际上对共同体的思考不同于政治哲学家。命运共同体既不是当代政治哲学意义上的社会政治层面上的现实共同体，也不是传统政治哲学意义上表现美德和善良的理想共同体，而是存在本体论层面上基于“可能性”的共同体。“可能性”是命运共同体应该强调的重要意义。海德格尔用“可能性”的概念来改造政治哲学中的现实和理想。他以前理论的生活态度面对政治哲学，使政治哲学在基本生存理论中具有开放性、直观性和经验性。因此，在人们看来，正是由于前政治哲学中的可能性概念，命运共同体既有本体论层面的形而上学理想思想，也有存在论层面的物理实践。

命运共同体的“真实性”和“可能性”是个人面临的前政治情境。在《存在与时间》中，海德格尔从对普通人存在主义的分析入手，切入人们的现实生活情境，分析命运共同体的存在本体论结构。从人类的实际情况来看，社区可以分为真实的命运社区和非真实的正常社区。如果命运共同体“以真实的方式存在”，那么普通人(Das man)作为一个非自然的共同体，在日常生活中以“下沉”的方式成为非自然的“混合存在”。作为一个非自然的“消极”群体，普通人的“消极”不是伦理否定，而是黑格尔的积极否定，它形成并揭示了真正的群体。

通过分析普通人的生存状态(闲言碎语、好奇心、模糊性)，我们可以掌握普通人“融入世界”的独特结构。普通人倾向于在“沉入世界”的结构中安定下来，陷入公众意见的漩涡，封闭所有不熟悉的可能性，剥离所有“消极”(死亡、内疚、被抛弃和限制)，使世界静止，语言凝固，历史偶然。海德格尔从日常虚幻的社区(普通人)出发，认为普通人剥夺了这种存在的“去存在”的可能性，让它生活在平庸之中，陷入公众舆论。与此同时，他也认为日常社区(普通人)不应该被理解为应该被克服的东西。普通人，作为有地位和社会角色的人，只不过是了解自己的一种方式。正如人们所想，“虽然对我们个人角色的过度认识和社区的异化会导致我们存在的社区被掩盖，但这仍然是实现现实过程中的一个必要方面”[5]242-259。

下沉，作为一种不自然的生活方式，在现实生活中，只是“现实的一个组成部分”[6]87，无论是用来揭示普通人的“沉入世界”的结构，还是用来标志人的身份和角色。海德格尔刻画普通人的最终目的是让社区进入此在和达的实际生活状态。只有在现实(Da)的情况下，这个现实才能打开自己，并且这个现实和世界的关系，这个现实和这个现实具有真实性或非真实性的可能性。否则，一切都是封闭的，人不能以人的身份出现，社区也不能成为一个社区。在《存在与时间》中，海德格尔给出了这种存在的三种发展状态:出现形态、理解形态和话语形态；这三种扩张状态形成了这个存在的存在特征(生存性、实用性和毁灭性)。由于本体的不同特征，存在不同的行为和不同的世界。无论这个地方的行为与它所出现的世界有多么不同，命运共同体都奠定了原初状态和真实性存在结构的基础。

二。命运共同体和历史性

与一般政治哲学相比，命运共同体与其他共同体概念的显著区别不仅体现在存在主义-存在主义的理论方法上，更重要的是，它在人们面前呈现了政治生活的世界，具有一种前理论渊源的可能性。因此，命运共同体的首要任务是“揭示”共同体思维的概念。在政治哲学家的思想中，“什么是共同体”和“共同体与个人之间的优先次序”问题具有重要的理论地位，对这些问题的回答决定了政治哲学的根本划分。在海德格尔看来，“什么是”和“优先”以及其他形式的质疑都是在起作用的智力思维，其理论要么是捍卫共同体，要么是推翻共同体。社区的真正想法应该是“社区如何成为社区”，而不是“个人先于社区”或“社区决定个人”等问题。作为前理论生活世界的直接表现，社区是不言自明的，不需要维护或推翻。如果我们用自由主义或社群主义的社群概念来界定和规范它，它将重复传统形而上学的错误，只会陷入个人与社群、自由与必然、权利与善的矛盾之中，从而掩盖命运共同体的历史事件。[7]43

根据海德格尔的理论，社区如何成为一个社区？就命运共同体而言，它实际上应该表达为“格什申”、“共存的存在结构”和“历史事件的存在发生”。[8]21-24一方面，命运共同体的“共存在主义结构”使它能够与他人联系，从而在“共存在”的存在中与他人团结。然而，这里的“共存结构”不能局限于与他人共存，而应该扩大到与世界共享并属于自己。作为一种存在主义结构，共存不仅局限于存在主义层面，而且是一种包含在时间性中的共存(本体论意义)。在本体论层面上，共存受时间意义特征的引导，上升到共同(共存、共享和共属)。无论是古典社区还是现代社区，都只是将社区局限于“与他人相处”的生活领域，不同程度地忽视了“与自然世界共享”和“属于不同社区”的对话可能性，使得社区问题更加尖锐和难以解决。

另一方面，命运共同体的“历史事件的存在主义”使它能够被体验并传递给其他人。所谓历史事件，是指“继承了事业”并“在此与他人之间”进行的事件。例如，传递自己死亡的“为他人牺牲”事件，传递他人自由的“与他人真正团结”事件，以及传递世界历史的“与他人斗争”事件。每个历史事件想要实现的不仅仅是与他人分享的经验，还有与世界分享和与自己分享的原始经验:经验是存在的。命运共同体(Destiny Community)是一个能够继承“共性”(共存、共享、共有权)经验的特殊共同体。它不仅重复这些继承的事业，而且是所有其他现有类型社区的基础。在历史事件的重复中，现代社会的福利和科学事业成为可能。[3]141因此，我们不能盲目追求社会福利和科学技术的发展，忘记人性的光环:本体论。作为唯一能够体验“属于自己、与他人相处、与世界分享”的特殊存在的人，人类只有在命运共同体的传承下才能保持共同的体验。

命运共同体的“共存的存在结构”揭示了这个存在与其他存在之间的共存。在这个结构中，命运共同体的历史意义得到了充分展示。历史性是由时间显示的。就及时性而言，时间分为两种类型和六种类型。这两种类型指的是真实性和不真实性。这六种类型包括真实的未来第一、不真实的未来时期准备、真实的过去重复、不真实的过去遗忘、真实的现在是和不真实的现在。及时性是区分真实存在和非真实存在的首要现象。海德格尔认为，所有的行为都受“未来”的指引，关注真实性的存在，而那些沉迷于“现在”的人则关注真实性的存在。命运共同体的忧虑，作为真正的忧虑，总是以“未来”为导向。

虽然命运共同体是在“存在与时间”的“历史”部分提出的，但这并不意味着海德格尔想用“过去”取代“未来”。这不是复古主义，而是历史主义。他的历史主义强调，社区使用历史内容作为线索来填充个人的事先决定的形式。在《存在与时间》的前半部分，作为“规划自己”的焦虑活动的“死亡”中的“勇往直前的决心”只是被形式化了。它只遵循抽象的历史内容而没有社会，没有任何客观性，并没有真正进入海德格尔所说的实际生活情境。[9]106因此，海德格尔在《存在与时间》的后半部分强调，“当“存在”是“预先计划自身”的“真实”存在时，它只是“存在的起源的历史性”。这意味着此时的历史性只是一种潜在的历史性。如果潜力要成为现实，它必须充满命运共同体的“自己的历史”，它一直在重复“继承自己”和“把握自己”的“客观历史”，即“现在”。

命运共同体的“再制定”能够真正澄清由现实情境所指示的存在(真实历史性)的意义，从而“引领自己”的“原始历史”能够回归“与他人在一起”的“自己的历史”，在“当下存在”的“客观历史”中形成“真实历史性”。这使得“真正的时间性”(未来-过去-现在)在“生活”的情境中引导这一点，对自己、他人和世界一起开放，爆发出存在的“真正历史性”(先重复-现在是)。命运共同体的主要目的是构建原始历史性，重复原始历史性，并为原始历史性的最终形成做准备。因此，海德格尔认为命运共同体的“历史”意义是我们理解他的“政治参与”的基础，[10]115-116。

当作为“自我中心”历史的社区生活被呈现为客观历史时，社区自身的“内部统一”(Verbundenheit)和外部斗争(Kampf)已经成为重要的历史表现。海德格尔认为，作为共同体的存在，天道共同体中的“天道”是潜在的、自由的。只有在“沟通”和“斗争”中，天命的力量才能被释放。在这个意义上，“传递”(分享真理)和“战斗”(保持真理)的真正生存活动有能力实现命运共同体的潜力和自由。[11]1013

交流不是一种逻辑判断，而是作为社区内活动的命题表达。判断是一种永恒且“普遍有效”的“词语崇拜”，是一种刻板的自我对话[3]182。命题是自我与他人之间的开放对话，具有时效性。传达以陈述的形式让他人看到前理论的悬伸存在和世界的生存理论展示。理论世界的缺陷在于悬伸存在向工具存在的转化，以及话语作为理性的展示结构的丧失。结果，理论世界变成了一种整合理论，声音传达的话语也变成了别人的闲话。同样，普通人的八卦作为一种交流方式也引导着日常的共存结构。共存结构，作为一种次要的、非原始的非真实存在状态，否定了原始存在结构的“共存”的“共存”，允许其他人参与和分享[3]257中提到的“被揭示的存在”。

沟通，作为与他人“在一起”的真实存在结构的揭示，打开了命运共同体中“真正团结”的钥匙。[3]142在海德格尔看来，普通人在日常的非真实共存中大多“采取保持距离和谨慎态度的方式”或“怀疑”为同一“就业生涯”而共同努力，这并没有解放自己或他人的自由，所有人都“保持在外部界限之内”。[命运共同体本身作为一个真正的共同体，是一个以解放他人自由为共同目标的共同体。在“为同一个事业而共同努力”的过程中，这就是与他人实现一种“真正的团结”，从而“为自己解放他人的自由”。[3]142因此，正是沟通活动的统一功能使得在命运共同体中“与其他人保持稳定”成为可能。

斗争，作为一种社区外的劳动活动，是反对“历史上流行习俗的模糊解释”的斗争，[3]426。在斗争活动中，社区可以始终与非自然社区历史解释的世俗化、平面化和规范化保持距离，并打开历史解释的大门。斗争是“万物之父”[12]145。斗争，作为命运共同体的重新发现，已经重新获得了它独特和原始的历史性。在海德格尔看来，斗争使命运共同体能够重复“过去”并与之对话，从而可以重复的东西作为历史背景被传递下来，并成为“一切可能性的起源”，这里[3]436。斗争可以“保持和发展”命运共同体国家的历史性和特殊性，允许共同体回归自身，继承自身，揭示传统，保持传统。因此，历史不再是机械逻辑必然的历史，而是人类创造的独特的“历史性”精神家园。人们不再是“无根”并陷入虚无主义的“疯狂大众”，而是植根于历史传统、生活在精神家园并成为现实的人。社区重新保持了其历史独特性，并被重新历史化，成为真正的社区----命运社区。

三。命运共同体和政治倾向

尽管海德格尔从“存在主义-存在主义”的角度展示了命运共同体，并在一开始就揭示了生存状况，但他并没有就此止步，而是转向了现实的政治生活。命运共同体中提到的斗争、自由、英雄、纪念碑和国家等日常概念都隐含着海德格尔的“哲学-政治”诉求。可以说，命运共同体思想包含了海德格尔独特的现实政治思想和强烈的个人政治情感。然而，海德格尔并不像一般政治哲学家那样直接面对国家、制度和政治价值观，而是用“非指示性和暗示性的方法”面对政治社会[13]31。这种方法在海德格尔批判日常语言和进行哲学重建的过程中得到了充分的体现。在布迪厄看来，日常语言代表“主要意识形态”，[14]89。海德格尔的日常语言哲学本质上是一种政治哲学。

海德格尔的政治思想具有批判政治、引导政治、通过哲学思维重构政治的特征，从而建立了一个全新的“哲学-政治”话语体系。同样，海德格尔对政治的理解也表现出哲学形而上学的思考。这种“互文性”的思维方式使得人们认为海德格尔的哲学总是有一种隐藏的“模糊的政治含义”[15]118。虽然模糊性为人们思考海德格尔的政治哲学提供了许多可能性，但也给人们把握海德格尔真正的政治倾向增加了许多困难。其中，海德格尔的“纳粹破案”就是一个明显的例子。直到现在，海德格尔是否是一个真正的“纳粹”学术界仍然没有定论，即使他加入纳粹并长期保持党员身份。有些人认为海德格尔被纳粹利用，而另一些人不同意这种观点，尤其是海德格尔最新版的《黑色笔记本》(black notebook)似乎证实了他的纳粹“反犹太主义”立场。无论如何，海德格尔的政治思想和价值观在精神气质上与纳粹思想高度一致。他的命运共同体概念已经成为我们理解他真正政治倾向的关键。

首先，命运共同体所展示的“真正价值”与纳粹所追求的“原始价值”高度一致。“血与地球”是纳粹追求的原始价值。《血与地球》被纳粹视为最具农民气息的原创之作，而原创之作则具有独特的生命力。[16]95-96命运共同体的真实性“植根”在这个地方。作为一个人，这个地方令人担忧。它是一个由“地球”和“精灵”组成的生物。施泰纳认为，这些关于“根深蒂固的国家、血缘关系以及在自己的土地上耕作和生活的真正人类”的记忆，符合纳粹“血与土”的价值观。追求真实性和独创性是两者的共同价值取向。纳粹以“血与土”批判当时的东西方政治国家，海德格尔则从哲学的根源批判东西方的基本思想。对海德格尔来说，命运共同体的真实价值，作为一种起始价值，“不是建立责任的存在，而是要求人们体验存在的责任”[18]23。然而，真实价值的退出导致了多重价值的出现，西方资本主义浪潮和德国浪漫派对启蒙理性的直接否定才在社会上出现。

海德格尔的真实价值不同于纳粹的原始价值。至于“血”，纳粹所指的“血”是日耳曼的“血”系统。从“血液”系统中，形成了一个地理型社区:纳粹德国。地理血统共同体和命运共同体的种族概念是不同的。地缘血统社区是一个封闭的社区，而命运社区是一个为此目的提供可能性的社区，并且正在“为其自身行动陈述一些必要的可能性条件”，[19]199。因此，命运共同体并不是指“德意志民族”那种共同体。因此，海德格尔在《存在与时间》中没有提到德国和日耳曼的概念。至于“土壤”，由于对根域的理解不同，“土壤”的价值展示方案也不同。纳粹国家致力于扎根于空性别间的“土地”，这是指空时间间的重新存在，只是空的一种根源。命运共同体(Destiny Community)植根于“历史性”的土地，这意味着重新获得生存的意义，但在时间层面上它是一个更原始的根。

其次，命运共同体和纳粹意识形态都包含类似的“历史命运”目的论。沃林曾明确指出:“纳粹运动的政治显然满足了这部作品(存在和时间)所蕴含的真实历史承诺。”[13]87虽然两者都属于历史主义，海德格尔的历史是基于存在主义本体论，而纳粹主义是基于狭隘的民粹主义。就历史本身而言，海德格尔的历史主义是空之间基于时间的历史。历史是开放的，变得有意义。然而，纳粹历史主义是时间空的结果。它的存在仅限于物理学空，历史是量化的。在《存在与时间》的第二部分，海德格尔将历史视为时间性的具体对象，试图将抽象的时间性转化为具体的命运历史，从而使这里以前的决定论不再是一个空洞，而是由具体历史指导的具体行动。纳粹视历史为空中间性的结果，试图将生存空中间性提升到特定的种族历史中，鼓励人们做出政治参与的决定，并将种族群体和行为融合成典型的民粹主义者。

从社会的角度来看，命运共同体和纳粹的历史目的之间的区别更加明显。总的来说，命运共同体的历史目标在这里，而纳粹的历史目标是国家。哈贝马斯认为，命运共同体的理论基础在于“本体论植根于个人的生活史”[20]183。这实际上强调哲学应该把完整性存在的意义放在一个人的历史性中。命运共同体作为实现历史性的工具，其前提和目的是作为个体的存在。纳粹历史主义的共同体理论本体论根植于“集体意志的国家历史”，它将个人的独特存在空置于国家历史中，个人成为实现历史的手段，而历史的前提和结果是所有民族的。然而，海德格尔在进入存在论的“情境”时，并没有刻意强调“国家”共同体与共同体本体论中“情境”的区别。相反，海德格尔用哲学的方式诠释了“国家”的政治意义和政治符号的象征意义。

最后，命运共同体和纳粹政治团体有着相同的运作模式。命运共同体(Destiny Community)是一个以内部话语统一和外部历史斗争为主题的共同体，与纳粹倡导内部统一和外部种族斗争非常相似。无论是命运共同体的信息还是纳粹的忠诚口号，都是通过语言手段实现共同体内部的团结。命运共同体的历史斗争和纳粹的种族斗争都旨在消除其他类型的共同体的掩护，开放自己并保持其独立。因此，尽管这两种类型的社区有不同的取向，但它们通过类似的团结和斗争手段实现了社区稳定、独立和发展的共同目标。

就“团结”而言，如果命运共同体中的语言传达“共同意义的表现”:存在，那么纳粹团体的语言传达“共同精神的表现”:英雄。海德格尔认为，一旦语言有了意义(连通性)，“那么说这些语言的不是人，而是‘人与人之间的语言本身’”[17]184。语言的“交流”功能使“听者能够参与到向话语所谈论的方向展开的存在中”[3]195。普通人在平庸中生活在一起，听完新闻后会有一个松散的结构。命运共同体的人们听取了信息，分享了共同的存在，实现了内部团结和稳定的结构。纳粹使用口号，选择希特勒作为他们的英雄，跟随他。可以说，这两种交际语言都具有神秘和非命题的形而上学特征，试图利用语言的形而上学力量来实现对普通人的统治。

就“斗争”而言，在海德格尔和纳粹看来，斗争具有社会内部发展和外部独立的功能。然而，海德格尔的内部斗争是针对可以重复的事物，而外部斗争是针对普通人的。纳粹内部斗争只针对犹太民族，而外部斗争则针对资本主义和苏联式的社会主义。显然，海德格尔的斗争指示范围更广，是一种更加宽松和保守的对话式斗争。纳粹斗争的范围更窄，是更激烈和激进的反对。

从价值、历史目的和运作方式来看，海德格尔的命运共同体概念与纳粹意识形态具有高度的理论同一性。它们都可以用原始价值中的“团结”和“斗争”来表达为实现“国家的历史使命”。这可以从理论上解释海德格尔加入纳粹不是在所谓环境下的一种被迫选择，而是具有相当大的真实性。因此，命运共同体的概念可以成为我们理解其真正政治倾向的思想钥匙。然而，命运共同体理论和纳粹理论在侧重点上有很大不同。总的来说，命运共同体注重“存在的存在”:在生活领域团结他人，在时间领域继承历史，在意义领域开放自己；纳粹团体关注“存在者的生存”:在血统领域保持国家独立，在空领域创造历史，在意志领域扩展自己。正因为命运共同体的概念与纳粹意识形态的思想和考量不在同一个理论层面，海德格尔并不认为自己是纳粹，也不愿意自始至终为加入纳粹而道歉。

当代政治哲学的发展已经远远超越了英美传统，影响了欧洲大陆乃至整个世界。社区作为政治哲学的一个重要研究对象，不仅关注正义的实践边界，也关注人类的自我理解。海德格尔在《存在与时间》中构建了一个命运共同体，其目的是“以‘人’(民族)和‘命运’的完整概念来反对自由主义的多元化概念”[21]3。然而，海德格尔的路径是建立在存在主义-存在主义的基础上的，它直接面对这个存在的现实可能世界，为理解这个存在的人提供了一个新的理论视角。因此，在传统社区理论中，命运社区无疑具有独特的意义。一方面，命运共同体扩展了一般共同体的概念，从而引导人们对人的真实存在进行本体论思考；另一方面，命运共同体的思维也表现出一种不同于主流政治哲学的思维方式:通过“哲学-政治”的“互文性”建构理想的政治形而上学。

参考:

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[19]斯劳:《海德格尔的危机》，赵建等人译，北京:北京出版社，2015年。

[20]哈贝马斯:《现代性的哲学话语》，曹卫东译，南京:译林出版社，2005年。

[21]巴里·c .《存在与时间中的共同体理论》，https://macsphere.mcmaster.ca/bitstream/11375/15974/1/,,，2017年10月1日。