儒家“知行合一”对当代社会道德教育的启示意义探讨,王阳明的心学是儒家的吗？知行合一是王阳明的首要任务...
儒家“知行合一”对当代社会道德教育的启示意义探讨
王阳明的心学是儒家的吗？知行合一是王阳明的首创...第一个问题:算是吧。第二个问题:是的。第三个问题:古人称之为“道德”、“立功”、“立言”三不朽。“道德”是指建立高尚的道德。“立功”是指为国家和人民立功。“发表演讲”是指以深刻的洞察力发表演讲。虽然这三样东西没有被抛弃很长时间，但它们仍然不朽。历史上只有两个半能实现三个不朽
儒家思想的演变过程
(1)孔子与早期儒学:春秋末期，孔子创立了儒家学派 孔子思想的核心是“仁” 他要求人们彼此相爱，和睦相处，并宽容他人。\"不要对别人做你不想让他们做的事。\" 他强调统治者应该以德治国，反对暴政、任意惩罚和杀戮。 他希望康复。
王阳明的心学是儒家的吗？知行合一是王阳明的首要任务...
王阳明的心学是儒家的吗？知行合一是王阳明的首创...第一个问题:算是吧。第二个问题:是的。第三个问题:古人称之为“道德”、“立功”、“立言”三不朽。“道德”是指建立高尚的道德。“立功”是指为国家和人民立功。“发表演讲”是指以深刻的洞察力发表演讲。虽然这三样东西没有被抛弃很长时间，但它们仍然不朽。历史上只有两个半能实现三个不朽
儒家思想的演变过程
儒家“知行合一”对当代社会道德教育的启示意义探讨范文
摘要:“知行合一”是传统儒家伦理中的一个重要话题。在中国伦理思想史上，历代儒家学者对知识与实践的关系进行了深刻的探讨。儒家“知行合一”是修身养性的内在要求，也是传统儒家伦理的精神品格。“知行合一”是儒家伦理的优秀传统观念。据此，我们应该结合时代精神，创造性地改造和创新性地发展儒家的“知行合一”，这对当代社会的道德教育具有重要的启示意义。
关键词:知行合一；修身养性；传统儒家伦理；影响；
儒家“知行合一”的道德反思
奇·永成
南京铁路职业技术学院思想政治教育系
摘要:
“知行合一”是传统儒家伦理的一个重要课题。不同朝代的儒家学者研究了中国伦理史上知识与实践的关系。作为儒家伦理思想的优秀传统观念，“知行合一”是道德修养的本质要求，也是儒家传统伦理原则。因此，为了当代社会，我们应该结合时代精神，发展创新的“知行合一”。
关键词:
“知识与实践的统一”；道德修养；传统儒家伦理；灵感；
知行观是中国古代哲学特别是传统儒家哲学中的一个特殊课题。在儒家伦理文化语境中，“知识”属于道德认知问题，“行动”相当于道德实践问题。“知行合一”不仅是儒家道德修养和道德修养的内在要求，也是传统儒家伦理的精神品格。“在儒家看来，不仅美德是众所周知的，古典世界中的所有叙事都必须通过实践来完成，才能通向现实世界，实践的智慧必须转化为实际行动。智慧作为“知识”的实践要求一个人把自己发展成“实践”。”[1]然后达到“知行合一”的境界。儒家认为“知识”和“实践”必须统一，否则就没有“完美”这回事。应该说，“知行合一”是儒家伦理的优秀传统观念。
近年来，笔者对儒家“知行合一”进行了多层次的研究。例如，《论儒家“知行合一”的伦理意蕴》一文明确指出，儒家“知行合一”是儒家传统伦理文化的一个重要概念，也是儒家道德修养理论的一个特色内容。它具有明确的道德实践理性精神，对于激发人们的道德意识、培养人们的道德品质、培养人们的道德精神、指导人们的道德实践具有明确的伦理道德意义。另一个例子是《论儒家“知行合一”与社会主义核心价值观》一文，该文认为“说起来容易做起来难”还是“贯彻易志楠”。无论是“先知道后知道”还是“追随先知”；无论是“知与做应该结合”还是“知与做应该结合”，它实际上都强调了“知识”必须与“行动”、“知识”和“行动”相结合的伦理取向。儒家“知行合一”强调道德实践的重要性，体现了明确的道德理性精神，具有相对理性。批判继承儒家“知行合一”思想，充分发掘儒家“知行合一”文化理念的积极合理因素，结合时代精神进行创造性转化和创新发展，对培育和践行社会主义核心价值观具有重要的启示意义:宣传教育需要加强，并内化为人们的思想共识；它需要付诸实践，并具体化为人们的意识行为。另一个例子是《论儒家“知行合一”对当代高等教育的启示》一文，该文指出儒家“知行合一”是道德认知与实践的统一，道德意识与道德行为的统一，或者是“向内努力”与“向外努力”的结合。从中国古代教育语境来看，儒家的“知识”和“实践”具有特定的时代教育意义。重视道德教育，培养理想的道德人格是儒家教育的优良传统。立足时代，反思儒家“知行合一”，结合时代精神进行改革和推进，对当代中国高等教育有重要启示:加强实践教育环节，注重培养学生的实践能力和创新精神；坚持理论教育与实践教育相结合，培养德才兼备的人才；注重科学教育和人文教育，促进学生全面协调发展。
文章深入探讨了历代儒家学者对知行关系的理解，认为儒家“知行合一”是培养道德的内在要求，也是传统儒家伦理的精神品格。因此，我们要结合时代精神，创造性地改造和发展儒家的“知行合一”，这对当代社会的道德教育具有重大启示。
1。儒家“知行合一”的历史探索
“知行合一”是明代心理学大师王阳明明确提出的伦理文化概念。然而，事实上，自儒家创始人孔子以来，中国古代儒家学者已经开始自觉而深刻地探讨知行关系。应该说，“知行合一”是贯穿儒家伦理文化和中国传统文化的一贯做法。现代新儒家何霖认为，“知行合一”理论是从朱成新儒家到阳明心学讨论知行的必然结果。知行关系主要是一个伦理道德问题。虽然知识与实践的关系具有认识论的倾向，但它已融入儒家伦理领域。
然而，儒家学者对知行关系有不同的强调和表述。总的来说，在先秦时期，《尚书》和《左传》提出了“说起来容易做起来难”；孔子强调君子应该“言行谨慎”。孟子认为，要实现仁、义、礼、智的“四个目的”，必须“扩大和充实”四个目的；荀子强调“行动”是“知识”的基础。直到宋、元、明、清时期，关于知识与行动的关系有三种主要观点。首先，宋代程朱学派提出了“先知识后知识”或“知识与行动必须结合”与“理性”的理论。例如，理学大师朱Xi说:“要学习和实践，就不能忽视自己的研究……但只要有优先权，就应该把知识放在首位，把行动放在首位。”(朱玉子磊，第9卷)接着说:“知道和做往往是相互关联的。如果你没有眼睛和脚，你将看不见。当务之急是，知识第一；就重量而言，行为是沉重的。”(朱玉子磊，卷九)朱Xi认为，只有当一个人首先知道事物的自然原理，即“自然原理”，才能按照自然原理，即“自然原理”行事。否则，一个人的道德实践可能是违背“自然原则”的盲目行为。其次，明代心理学大师王阳明提出了以“良知”为核心的“知行合一”的经典命题。王阳明认为良知是本体。从知与行来看，我内心的良知是“知识”。对我来说，事情的本质就是“做”。因此，“达到良心”的概念本身就包含了“知行合一”的含义。他说:“知识是行动的开始，行动是知识的成就。神圣的学习只是一种功夫，知道和做是分不开的。”(在传记上)又说“知道真正诚实的地方是线，明觉得细观察的地方是已知的线。知道和做是不可分割的。”知道真相，知道真相，是正确的做法。知道就是知道你什么时候做得清楚，什么时候做得仔细。知道的过程和做的过程原本是一体的。第三位是明末清初哲学家王夫之，他提出了“行动可以同时知道”或“知识与行动可以结合”的理论。王夫之提出了人生“主动”的哲学，认为“静”只是“运动”中的静，“运动”是道德修养的基础。一个人如果能修身养性，充分发挥主观能动性，就能掌握自己的命运。据此，在知行观上，他认为“知行永不分离”(船山百科全书第6卷)，并强调“虽然知识可以由之道助，但实践是知识的现实”(船山百科全书第7卷)。更有价值的是，王夫之从古代简单唯物辩证法的高度对儒家的“知行合一”进行了历史总结。虽然知识和实践是相互依存、相互关联的，但二者之间仍有一些差异，各有其内涵、功能和作用。王夫之的“知行合一”观是以“实践”为重点的“知行合一”观，蕴含着中国古代辩证法的思维特征。现代革命的先行者孙中山基于资产阶级文化的立场，提出了“难懂易做”的理论。“知难而易”是孙中山先生对古代传统思维方式“说起来容易做起来难”的创造性转变和时代的推进。
到了近代，新儒家何霖先生提出了“知行合一”的“自然”理论。何霖认为，宋明时期朱Xi、王阳明的“知行合一”观可以称为“知行合一”的价值或理想理论。所谓“知行合一”的价值或理想理论是理想的知识或理想的行为。“知行合一”是“应该如此”的价值或理想，必须通过人类的努力来实现或实现。何霖在阐释宋明“知行合一”观的基础上，提出了“知行合一”的自然理论。何霖认为“知识”是指所有有意识的活动线”指所有的生理活动。任何意识活动，如感觉、记忆、推理活动，如智力推测活动，都属于知识的范围。任何生理运动，如五官和四肢的运动，都是神经系统的运动和骨髓的微妙运动。虽然知道和做是两种不同的活动。但是知道和做都是活动。与宋明的“知行合一”观相比，他说:“知行合一是“存在”的自然事实。知道和做是一体的，不需要努力就能实现。因此，知与行的统一是没有价值的。虽然知与行的高层次与低层次统一存在差异，但以知与行的内容为准。[2]137还说:“知与行永远是一体的，永远并行不悖，永远同时开始，永远是心理生活活动的两面。”。最低层次的知识总是与最低层次的实践平行...最高层次的知识和最高层次的实践，即所谓的真实和诚实的实践，以及清晰和有洞察力的知识，总是结合在一起，携手并进。”[2]136但是需要特别指出的是，何霖的“知行自然统一”理论已经超越了德性修养领域，扩展到认识论和逻辑学领域。
美德是儒家伦理的核心内容。儒家思想强调道德，道德既是“知”又是“行”。如果我们只谈论道德“知识”而忽视道德“行为”，那么谈论道德理论而没有道德实践的人肯定是伪君子/[/k0/。如果我们只谈论道德“行为”而忽视道德“知识”，那肯定是盲目的道德实践，对他人或社会有害。因此，儒家的“知行合一”理论具有内在的合理性。从知行观来看，儒家的主流观点是强调“知识”应该落实到“实践”，从而形成了儒家道德哲学中强调实践的优良传统。总之，儒家“知行合一”强调道德知识必须与道德实践相结合，道德知识必须与道德实践相结合。道德“知识”与道德“行为”的结合是儒家“知行合一”的内在内涵。
2。儒家“知行合一”是培养道德的内在要求
中国古代儒家知识分子特别强调“知行合一”，强调在现实世界中实现生命的价值和意义。自古以来，就有“三仙”之说:“太高尚是道德，其次功勋是功德，第二，言出必行”。尽管它们不会被长期丢弃，但这是不朽的。”(《左传相公二十四年》)其中“道德”是第一位的，“道德”的核心环节是“修身”。“修养”包括“知识”和“实践”的统一。可见，“知行合一”是培养道德的内在要求。
具体而言，“知识”和“行动”作为儒家传统伦理的重要范畴，有其特定的时代内涵。北宋哲学家张载认为，知识有两种，一种是“知所见所闻”，另一种是“知德”。他说:“一个人所见所闻的知识是通过事物的交换而知道的，而不是通过美德。美德所知并不是从知识中萌芽的。”(郑梦达新篇)补充道:“坦白说，你所知道的是天道的良心和道德，而不是去听和看小知识。”(郑梦程明章)相对而言，儒家的“知识”主要是指“德性知识”或“天道良知”，而不是“知识经验知识”。因此，儒家伦理也被称为“美德伦理”。在亚里士多德的伦理学中，美德分为两种类型:一种是“理性美德”，另一种是“伦理美德”。\"例如，好的计划是一种理性的美德，而宽宏大量和克制是道德的美德.\"同时，它还强调“一切美德都是通过习惯产生的，都是通过习惯被摧毁的，人们通过相应的实践活动具有一定的素质。”[]也就是说，没有“现实活动”或“实践活动”，既不能培养智力美德，也不能培养道德美德。与亚里士多德的伦理学相比，中国传统儒家伦理主要是一种美德伦理学，而理性美德并不构成整个儒家伦理体系的主要组成部分。儒家伦理作为一种道德伦理，必须付诸实践。因此，儒家特别重视知识与实践的关系，强调“知识与实践的统一”。明末清初哲学家王夫之认为运动是美德的基础。他说:“圣贤和圣贤生活在美德和仁慈之中，以身体和天堂的知识为基础，只以“运动”这个词为基础。因此，如果用同情、羞耻和邪恶的字眼来表明是非是不一样的，怀疑和阻挠是一样的，那么四种美德和成就也将是一样的。”哲学家张岱年指出:“在古代哲学中，实践也叫实践。王廷相的“说话谨慎”说:“实践是维护正义的最佳方式。\"所谓的实践是指道德行为。\"[4]678因此，儒家的“知行合一”归根结底是一个道德实践的问题。它对人们的道德修养具有规范和指导作用。
与道教的隐逸理论和佛教的生育理论相比，儒学是一种积极的伦理理论，本质上是一种道德实践理论。当代新儒家钱穆先生说:“中国哲学不是主要基于一套思想，而是基于一套行为。因此，中国人使用“圣人”和“圣人”两个词。他们通常被称为圣人和哲学家，但不是圣人和哲学。”因为“哲学是一种“爱知道”。因此，把“知识”和“实践”分成两部分是不可避免的。[]中国传统儒学也认为，一个人能否实现“知识”与“实践”的统一，是一个人做人的根本态度问题，也是实现理想人格的途径。儒家思想是道德之路。它的理想目标是达到道德，成为一个有道德的绅士或圣人。为了达到美德，做一个有美德的绅士或圣人必须有“时间”，即“修养”和“实践”。例如，孔子的“仁与自立”、孟子的“心平气和”、朱Xi的“尊卑”、陆九渊的“发明本心”、王阳明的“实践论”和王夫之的“首创论”，都要求我们通过活动自觉自主地表达生活的本质，使我们的视听和言语行为体现出仁的要求。中国人注重“做”，因为道德关系到人的基础，即“美德”或“理想人格”的培养。“高尚人格的培养、美德的培养和对他人的影响必须在具体的道德实践中进行。改革者必须通过善行显示他们的美德，缓刑犯也必须通过善行验证美德影响的成功。因此，在儒家看来，人格修养除了要在“心”上努力之外，还必须在“行动”上努力，这包括善与仁[6]77简而言之，培养美德和理想人格的最终目标在于道德实践，而不仅仅是“善良”或“善良”。哲学家张岱年先生说:“言行一致的儒家学者以‘身心’讲课，也就是说，他们在身心修养上利用时间。”[7]6现代新儒家梁漱溟先生把儒学概括为“实践、形式和完善”的研究。他说:“很明显，一个人可以建立自己的心，依靠自己的人。这是不可避免的，但只有可能，而不是不可避免的，才能得到人们的充分认可。最充分利用自己本性的人，最充分地利用自己的本性。力争上游，实现可能。我称之为对生活实践的研究...这项研究应该付诸实践。因此，后儒家王阳明的知行合一理论不容忽视。所以我们必须问我们在做什么。我不需要问任何人这件事。我不得不问自己此时此刻我在做什么。”[8]333所谓的“修行形式”，就是在现实生活中尽可能地展示自己的善良，也就是练功夫。总之，道不能被谈论，道德不能被谈论空，但是必须有实际行动，否则道德就不会成为道德。当代马克思主义伦理学家罗郭解教授说:“儒家思想非常重视个人在道德修养中的积极作用，强调“做自己”和“我要仁，斯里兰卡人民达到目的”的道德主体精神。只要一个人下定决心，“终有一天能竭尽全力行善”，他就有可能登上道德的顶峰。[9]614简而言之，儒家思想认为，只有通过实践或实践道德，一个人才能成为一个有道德的绅士。因此，重视道德实践是儒家伦理的内在要求。从某种意义上说，儒家思想是“知行合一”的理论，强调道德实践是儒家伦理道德修养的内在特征。
总之，儒家“知行合一”的伦理主旨是强调道德理解和道德实践的统一。道德既是知识又是实践，客观上要求知识与实践的统一。判断一个人是否具有道德品质，关键不在于言语或知识，而在于行动，在于言语和行动是否一致，还是知识和实践相结合。儒家思想不仅强调心智的培养，而且强调社会实践。其中，道德实践是儒家“知行合一”的内在要求。儒家道德实践不仅是一种理论探讨，也是一种实践。一些学者指出:“儒家思想与其他百种思想的最大区别在于，它们非常重视实践自己的所作所为，并付诸实践。它们具有非常突出的实际特征。”[10]177总之，儒家的“知行合一”是修身养性的内在要求，体现了实践理性的特征。这对当代社会的道德教育有很大的启示。
3。儒家“知行合一”是传统儒家伦理的精神品格
儒家学习是对生活的学习。它不仅强调做人的原则，而且倡导将这一原则落实到日常生活中。儒家的“知行合一”不仅是一个伦理概念，也是一个与生活世界密切相关的伦理问题。它体现在儒家传统伦理理论中，如儒家仁学、伦理命题和学术宗旨。“知行合一”是传统儒家伦理的精神特征。
“知行合一”是儒家仁爱的精神品格。仁是由儒家思想的创始人孔子创立的。孔子继承了夏、商、周文化，不仅赋予“仁”具体而丰富的时代内涵，而且创造了以仁为核心的伦理思想。“仁”是孔子思想和儒家伦理思想的核心和总体轮廓。在《论语》中，“仁”这个词出现了109次。毫无疑问，“仁”是孔子思想和儒家伦理思想的核心道德范畴和最高道德原则。其他的，如忠诚、信仰、宽恕、孝道、同情、礼貌、宽大、敏感和仁慈，都从属于仁慈，或者它们是仁慈的具体表现和生动发展。“仁”不仅具有普遍性，而且具有现实性。孔子说“仁”，最后在行动中安定下来，使人成为真正的君子。孔子的弟子向孔子“问仁”。孔子的回答不是关于“是什么”，而是关于“应该怎样”，也就是说，不是“仁”的普遍定义，而是如何表达“仁”或实现“仁”。孔子认为仁是人类固有的美德。只有“实践仁”，才能“成才”、“自给自足、成材”、“爱民”，从而达到“天人合一”的人生最高境界。孔子认为，求仁不仁在于能力，而在于努力。有了追求“仁”的欲望和主观努力，就可以打个比方，倾尽全力去实现“仁”。[50张岱年先生说:“仁是一个紧密而崇高的理想。”[12]505补充道:“仁是创造人的天赋。因此，要成为仁，就必须真诚地实践它。如果一个人不能真正和真诚地实践所学，他既不能实现自己的目标，也不能实现自己的目标。因此，仁也意味着言行一致，不做空洞的承诺。”“仁慈的人必须做点什么。虽然他们不能“给予人民，但帮助他们”，但他们必须表现得像有才华的人。可见，儒家的“仁”具有鲜明的实践理性特征，或者说，“知行合一”是儒家仁的精神特征。
“知行合一”也体现在孟子、大学、中庸等经典伦理命题中。例如，孟子说:“除了放心，别无他法。”(孟子·高子)也就是说，没有别的学习方法，唯一的方法就是在生活实践中“寻求安慰”，即找回因物质欲望而失去的“心”。因此，孟子说:“善用心者知其性，知其性者知其天。”因此，保存一个人的心灵和培养一个人的本性是天意。”(孟子倾尽全力)在“奉献-理解-知天”的“天人合一”模式中，“心”是第一位的，也就是说，孟子强调“心”的作用，注重“心的修养”，从而提出了传统儒家“知行合一”的永恒主题，直到宋明理学充分发挥了“心的研究”。如大学提出的“三个项目”和“八个项目”“三个纲领”的意思是“明德”、“亲民”、“终结至善”、“八个条目”的意思是“审视事物”、“达到知识”、“真诚”、“诚实”、“团结家庭”、“治国”和“平天下”明明德是对自己的，就是不断培养自己高尚的品德，展现自己内心灿烂的品德“亲近人民”对其他人来说意味着不断教育人民，改变他们的思想和面部表情，使他们成为新人。“至善”是每个人通过自己的努力达到的最高理想状态。可以看出，为了“善良”、“对人民友好”和“至善”，我们必须把它们付诸行动。“大学”提出的“三个项目八个条目”具有明确的实践合理性。只有通过道德实践或政治实践，“八项”的价值目标才能实现。“八项”的每一个环节都是知识与实践的统一，并不脱离实践。另一个例子是“中庸之道”，它说:“因此，一个绅士尊重美德，要求知识，这导致了一个广阔和微妙，极其光明和温和的方式。其中，“尊德”以“道文学”为培养途径，“道文学”以“尊德”为培养目的。道德理想和道德实践应该有机结合。任何对理想或实践的偏离都将远离中庸之道，否则它将通过空成为形而上学；要么是世俗中的门槛，成为市场的研究对象。”[14]436“‘高明’是就理想而言，而‘钟勇’是就现实而言。“极其光明”是人生最高理想的追求，“中庸”是中庸。换句话说，为了实现人生中最高和最崇高的理想，一个人必须走中间道路。“[14]434不仅重视崇高的道德理想，而且重视实践的道德实践，这是儒家伦理的优良传统和内在特征。冯友兰先生说:“儒家哲学要求的理想生活超出了普通人的日常生活，也在普通人的日常生活中。超越普通人的日常生活是非常明显的。但在普通人的日常生活中，这是中庸之道。”“极其光明和温和，所谓极其光明是人类的境界，中庸是人类的行为。”“想知道国家是有行为的。没有行为，就没有领域。人类的领域在于行动。【[】具体来说，冯友兰先生的“四境界”理论不仅是一种超越的理想生活，也是一种现实的日常生活，也就是说，“极其光明”和“中庸”是通过人们的实际行为统一起来的。一言以蔽之，“尊德问学”、“极其光明磊落”，也蕴含着“知行合一”的精神品格，表现出明显的实践理性。
“内圣外王”是儒家的学术宗旨。儒家“内圣外王”思想及其内在道德修养取向和外在工作价值取向展现了理想的人生境界。“知行合一”是儒家在道德理想方面推崇的“内圣外王”。“内圣外王”的理想是倡导在知行合一的基础上积极进取的入世精神，把个人修养与国家和社会发展结合起来[16]150包括，从《左传》中的“三仙”到大学中的“三纲八品”；从孔子的“以礼修身”、“以安修身”、“以安修身”到孟子的“以慈养心、以慈治国”(孟子公孙丑)，再到荀子的“以礼重法”模式，再到张载的“以天地养心、以人为本、以史为鉴、以世为安”的学术思想，再到王阳明的“无善无恶”思想。有善有恶，知善知恶是良心，以恶报善是“四句教导”(《王阳明箴言录》)，最后是王夫之的“天下一日，君子一日”。每天都有一位绅士出生，每天都在走动。实干家之道的支点和“主动”的德性论(《易经·易经·卷六》)都可以归因于儒家的“内圣外王之道”。其中，“内圣”要求在内修中学习古代圣贤的美德，这是一个“知识”的过程。“外国国王”要求用自己的修养所获得的内在美德来推动自己和他人，并将其传播到整个社会，以达到“国王”的理想状态，即“做”的过程。台湾著名学者蔡仁厚先生说:“一切道德必须归于内心。所有关于功夫练习的谈论都必须归因于一个人的内心。儒家说内圣外王都是从实践中学习的。”[17]64已故哲学家唐·易捷先生还说:“‘内圣外王之道’体现了一种‘实践理性’。儒家哲学不仅是“认识世界”的理论，也是“实践”的理论。”[18]89总之，作为儒家学术宗旨的“内圣外王”也体现了“知行合一”的精神品格。
四。儒家“知行合一”对当代社会道德教育的启示
毫无疑问，儒家的“知行合一”既有明显的历史局限性，也有不可忽视的合理因素。“扬弃”它，探索和阐明其合理因素，结合时代精神进行创新转型和创新发展，仍然具有不可忽视的现实价值。也就是说，儒家“知行合一”的理性因素对当代社会的道德教育具有重要的启示意义，即把道德理论教育与道德实践活动紧密结合起来，引导人们学习和实践社会主义核心价值观，提高公民道德水平，形成良好的社会道德。
在当代中国，由于社会的快速转型和时代的历史变迁，中国人的道德心理受到了极大的影响。面对现实生活中的道德问题，如“扶老济困”、“小岳越越事件”，人们困惑和困惑的蔓延甚至使整个时代和社会变得浮躁不安，反映出人们的内心已经失去了坚实的道德力量支撑。然而，由于各种社会思想或多元文化价值观的相互作用，特别是在个人主义、功利主义、竞争和消费主义的强烈冲击下，“道德说教”显得软弱无力，从而导致公民美德和社会道德的衰落，即所谓的“道德衰落”、“道德冷漠”或“道德退化”等社会道德问题。显然，加强社会道德教育，实施社会道德治理势在必行。要建设良好的社会道德，提高公民道德水平，当然需要“道德化”，但更需要“道德化”或“道德化”与“道德化”相结合。道德素质的培养不仅是一个认知或心理问题，也是一个实践问题，即只有做出道德选择，做道德事情，道德意识才能转化为具体的道德行为，最终才能培养道德素质[19]实践证明，道德的力量在于行动。只有在全社会开展真正的道德行动，才能唤醒人们的道德良知，激发人们的道德意识，逐步形成良好的社会道德。因为公民道德和社会道德是相互联系、相互影响的。良好的公民道德是良好社会道德的反映，而良好的社会道德是培养良好公民道德的土壤。因此，在全社会开展道德教育尤为重要。社会道德教育是提高公民道德水平、形成良好社会道德习惯的有效机制。
社会道德教育不仅要充分发挥灌输积极理论的功能，还要充分发挥受教育者的意识、主动性和主体性，引导他们进行自我教育和积极实践。儒家“知行合一”思想对当代中国社会的道德教育具有启发意义。从当代道德教育语境来看，儒家“知识”相当于社会主义道德原则和规范。儒家的“实践”相当于社会主义道德实践。具体而言，要加强社会道德教育，提高公民道德素质，需要完成以下任务:一是完善中国特色社会主义的道德原则和规范；二是向社会成员的意识中灌输社会主义道德原则和规范，培养人们的道德情感，增强人们的道德信仰，增强人们的道德意识。三是积极开展核心价值观教育活动。从实践的角度来看，加强社会道德教育的重点是引导人们学习和实践社会主义核心价值观。社会主义核心价值是一种道德，它不仅包括民族和社会美德，还包括个人美德。习近平同志说:“道不能谈，德不能谈空。核心价值观只有在现实中努力，知识与实践相结合，才能内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。”[20]173可见，知行合一是将社会主义核心价值观转化为自身道德品质和行为的内在机制。要将社会主义核心价值观融入社会道德教育，必须做到以下几点:第一，加强个体道德修养。修养是中国道德的基础。讲道德是一个人立足于社会的基础，也是一个社会形成良好风尚的基础。个体道德修养不是闭门思考、脱离社会现实的“静态”过程，而是与社会现实紧密联系的“动态”实践过程，即道德认知与道德实践相统一的动态过程，从而促进个体道德的形成。实践证明，个人道德和社会道德是相互联系、相互影响的。如果没有良好的个人道德，就不会有良好的社会道德。因此，我们应以社会主义核心价值观为行动准则，引导全体公民加强自身修养，脚踏实地地修正社会道德和个人道德，形成良好的修身自律的道德风尚。第二，加强公民道德建设。所谓公民道德建设是全社会的道德建设活动。加强公民道德建设，就是引导公民学习和实践社会主义核心价值观，并将其融入社会道德、职业道德、家庭美德和个人道德的实践活动中，从而巩固全民族的思想道德基础。第三，开展道德模范活动。道德模式是社会道德建设的旗帜。在全社会，我们应该树立学习实践社会主义核心价值观的道德模式，为人们的行为或实践提供生动具体的价值导向。为了激励人们尊重道德，营造良好的道德生态环境，我们必须深入开展道德榜样学习活动。实践证明，只有通过道德榜样的示范力量，我们才能引领社会道德的良性循环。
在当代中国，批判继承和积极弘扬儒家“知行合一”的理性因素，有助于克服道德“知行分离”的弊端。不仅要提高人们对社会主义核心价值观的“认识”，还要引导人们对社会主义核心价值观的“实践”，从而形成全社会学习和实践社会主义核心价值观的良好道德风尚。总之，儒家的“知行合一”启示我们，社会道德教育应该将道德理论教育与道德实践活动有机地结合起来，提高人们的道德水平，形成良好的社会道德风尚。
参考
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