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西藏古代杂技价值与传承研究,中国古代的杂技是什么?

西藏古代杂技价值与传承研究

中国古代的杂技有哪些种类,包括造剑、跳药丸、倒立、走绳、跳舞的庞然大物、玩百灵鸟、骑马技巧、爬杆、人与兽搏斗、五箱七套、鱼与龙的传播、狮子的游戏、吞刀、吐火、屠杀人、砍马和玩酒

西藏古代杂技价值与传承研究

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1.跳跳丸也被称为“制丸”或“飞丸”。这是一种杂技演员熟练地扔球、捡球和玩铃铛的游戏。 表演者很快用双手连续投掷了几个球和铃铛,一个在手,几个在空中。 那时,我已经有了接住九个球的技能。 也有投掷和接受剑的人,这被称为“跳跃剑”。那些高技能的人可以投掷和接受七把剑。 在这个范畴中,百熙指的是汉族人的各种技能。百熙指杂技,尤其是杂技。因此,杂技演员被称为演员。 演员,以前被称为专业杂技演员和歌剧演员 隐含的蔑视 《邢石亨阎张廷秀逃救父亲》:“玩家扮演王师鹏柴静记” ”“古代杂技滑冰叫做滑冰。 嬉闹是古代冰活动的总称。 嬉闹起源于宋代。起初,这种现象在北方人中间更为普遍,有许多种冰上嬉戏。 最常见的冰上嬉戏活动是专门为人们在有河流的地方玩耍而建的冰床。

中国古代的杂技是什么?

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西藏古代杂技价值与传承研究

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西藏古代杂技价值与传承研究范文

[摘要]文章认为,西藏古代杂技作为藏族文化的重要组成部分,体现了藏族的文化价值观、民俗、宗教信仰、审美观念、民族精神和藏族人民对生命价值的执着追求。不幸的是,寺庙壁画中描绘的杂技没有被继承,缺乏系统的研究和发展。因此,在论述西藏古代杂技价值的基础上,就如何加强对西藏古代杂技的发掘、整理和发展研究,激活西藏古代杂技所蕴含的文化特征,从而传承西藏古代杂技,为西藏民族文化研究提供新的视角。

[关键词]古代西藏;杂技;价值;遗产

西藏杂技历史悠久,可以追溯到史前时代。从吐蕃到清代,藏族杂技有了很大的发展。藏族古代杂技是在汉藏文化交流和与周边民族文化融合的基础上,融合中原等地区杂技等艺术的形式和内容,融合藏族古代哲学、艺术、民俗、宗教和体育。形成了独特的艺术形式。藏族古籍《智者的宴会》、《八解》、《传奇》、《波罗奈传》等记载了杂技表演的形式和内容。阿里古格东嘎石窟和山南桑耶寺的壁画描绘了藏族古代艺术家表演精彩的攀登杆、绳索技巧、大象格斗、马术、马舞、倒立、悬吊、平衡、硬气功、牦牛舞、金字塔、舞狮、大力士仪态、飞天等。虽然寺庙壁画中描绘的杂技已经有一千多年了。然而,这些栩栩如生和精彩的技巧仍然带给我们紧张和激动人心的观看体验。西藏古代杂技植根于藏族人民的风俗和宗教信仰。表演载体是节日庆典和宗教祭祀。这是一种满足大众精神需求的竞争性娱乐文化。它在西藏文化中占有重要地位。[1]这些精湛的杂技技巧已经消失,留下了一个未解之谜。本文旨在为西藏文化研究提供一个新的视角,充分认识古代杂技在西藏的价值,突出西藏文化的精髓。

一、西藏古代杂技的价值

西藏的古代杂技早在5000年前的新石器时代就已经出现了。史前时期,藏族祖先必须掌握狩猎、穿越山川、游泳、爬山、绳索、投掷和射箭等技能。为了提高这些技能,人们在打猎后聚集在一起,进行投掷长矛、玩刀子、扔石头和射箭的比赛。或者跑步、摔跤、跳舞、荡秋千和其他娱乐活动。吐蕃至清代,随着汉藏文化的融合和与周边民族的广泛交流,藏族文化不仅突飞猛进,而且刺激了古代藏族娱乐文化的多元化发展,为杂技艺术的发展提供了必要的条件。寺庙宗教舞蹈和杂技表演广泛开展,民间举行简单的娱乐活动,大量人才从事杂技艺术和体育运动。杂技已经成为节日庆典和寺庙宗教祈祷不可或缺的表演艺术。后来,古代藏族杂技艺术继续向内地杂技艺术和其他艺术门类的表演节目学习。它的内容和形式不断丰富和多样化,真正反映了古代藏族人民的精神风貌、审美情趣和娱乐需求,形成了独特的民族文化艺术现象,在藏族民族文化中独树一帜。

(一)文化价值观

狭义的文化是精神文明和物质文明的总和,特指包括语言、艺术、文学和所有意识形态在内的精神产品。关于文化的定义,英国人类学家泰勒在《原始文化》中指出,“文化是一个多层次、多维度的整体,包括知识、艺术、法律、信仰、伦理、习俗等。”[2],通过面向大众的文化产品和活动,西藏古代文化产品和活动丰富多彩,文化底蕴深厚。藏族文字、文学、藏戏、唐卡、雕塑、建筑、面具、民间工艺品、服饰、藏医、宗教、歌舞、杂技、传统体育等。是在青藏高原这片神奇的土地上培育出来的。本文所讨论的西藏古代杂技的娱乐意义远远超出了当时人们的体质范围。它已经成为一门集杂技、舞蹈、武术、传统体育、说唱和其他表演形式于一体的艺术。它以独特的文化符号和艺术形式,广泛渗透到西藏古代社会和文化的诸多方面。它是多彩西藏文化的象征。杂技表演是一门极具民族文化特色的艺术,技巧高超,造型优美,刚柔相济。它让人们感受到一种不同的白雪覆盖的习俗和深刻的文化价值。

1.它是“仪式音乐”文化的体现。在古代中国,文化被用作教育普通人的仪式音乐系统。“仪式”与道德和教养联系在一起,负责规范人们的行为。“音乐”指的是音乐,它负责调和人们的气质和情感,并可以溶解在音乐中。“仪式音乐”的目的是教育人们,引导人们变好,使社会保持和平状态。在中国古代,杂技表演被纳入“仪式音乐”,如春秋战国时期。春秋战国时期,杂技大师和武士们协助大师们提高技艺,创造了一些充满活力的事业。汉代高超的杂技技巧和盛大的表演使四位游客大为惊叹,实现了汉武帝吸引西域各国组成英雄室,共同对付强大匈奴的外交和政治目标。受儒家文化影响,西藏古代杂技与汉代杂技非常相似。松赞干布统治时期,为了寻求治国安民的策略,松赞干布极力主张接受民众,崇尚佛教,崇尚汉风,注重礼乐教化民众。[2]松赞干布在文成公主的帮助下,创新了吐蕃的法律制度,以“德礼为政治和宗教的基础,在“十善法”的基础上制定了“十善法”。[[2]他命令大臣和贵族子弟秉诚学习汉文化,阅读文成公主带来的诗词和书籍,还派贵族子弟到长安学习诗词、书籍、礼仪和音乐,从而不断推动“礼乐”文化的发展,形成藏族文化与中华民族的主体文化——汉文化的密切关系。松赞干布统治时期是吐蕃发展的最佳时期,也是吐蕃法制创新和“德治礼治”的最佳时期。[3]歌舞、诗歌和杂技都发展得相当充分。[4]吐蕃礼仪舞、宗教舞、牦牛舞、法国鼓乐舞和舞狮已经成为吐蕃文化的象征符号。人们可以通过使用符号来学习和传播它们。藏族历史“巴谢”记载,在桑耶寺举行的季节性进贡仪式上,“城墙外所有吐蕃人都身着饰物,手持供品,载歌载舞。快乐地跳舞“[5”(第57页)。“乐”舞不仅在表达人的情感、娱乐身心、规范行为方面发挥了积极作用,也体现了“乐”舞和杂技艺术创作者的理念和价值观,与“礼乐”文化密切相关的藏族古代杂技艺术源于生活实践,成为人们主要的文化娱乐活动,丰富了人们的精神文化生活。因此,无论什么样的文化艺术,无论它是否为人们所喜爱,为公众服务都能体现文化的价值功能。这是最简单的观点。这就是文化的“价值”理论。[6](第23页)广大群众是文化建设的主体。如果文化艺术不能为公众服务,它就没有应有的价值功能。文化艺术的价值意义在于群体或社会共有的感知和认知。文化和艺术只是与公众交流。只有这样才能有存在的价值,杂技艺术也是一样的。[7](第54页)一个国家的文化和艺术价值也体现在物质载体上,可以通过使用符号来学习和传递。涵盖了观众群体的偏好和群体感知的娱乐价值。西藏古代杂技作为一种民族文化艺术,是通过使用人体符号来传承和发展的,人体符号包括适应高原自然环境和民俗的民俗文化和艺术。它得到了西藏人民的广泛认可。它的认可基于西藏的宗教信仰、民俗、神话传说、舞蹈、藏戏和传统体育。它已经成为节日庆祝和宗教仪式表演的重要形式。杂技艺术已经从基层文化中流行开来。例如,古代西藏壁画的“庆祝地图”就是这种形式的典型例子。西藏古代杂技艺术从一开始就体现了为人民服务的价值。西藏古代杂技艺术发展到一定程度后,其行为模式和精神内涵被群体或社会感知,逐渐成为一种可以存在和发展的特殊文化现象,成为藏族生活中一种独特的娱乐文化形式。

2.体现“人的本质力量”具有观赏文化价值。[1]与其他丰富多彩的藏族文化风格相比,西藏古代杂技有一种非常奇特的形式:它以人体形态的变化为对象,以演员本人和观众之间的双心为目的,通过两者的重合达到以藏族文化为核心的效果。西藏古代杂技及其造型艺术的行为意义,以杆子、梯子、绳索、桌子、刀子等生活用具和劳动工具为道具,展示了西藏杂技与劳动生活的密切关系,具有浓厚的生活气息。例如,明代(1506年)郑德元年(1506年)在扎南县绘制的[桑耶寺主厅走廊壁画,画面宽广,构图严谨,线条强烈,色彩丰富。它描绘了各种杂技和传统体育表演的场景,人物众多,动作流畅,造型生动,技巧高超。根据“西藏的魅力”,从走廊入口到右边,壁画的第一段是“战士锦标赛地图”。图中,三排战士在比赛:上面一排是拳击手、摔跤手和举重运动员,中间一排是赛跑运动员,下面一排是赛跑运动员。47名战士有不同的动作,16匹战马高大强壮。评委们一动不动,低头或仰面看,栩栩如生。第二部分是以桑耶寺为中心的大众画面,描绘了一组民间杂技表演,包括爬杆、爬绳、倒立、骑马技巧、气功、俯卧钢刀、舞狮、大象游戏等。,这些都是生动的。[8]它的技术和造型在西藏壁画史上是罕见的。虽然桑耶寺自公元799年[10(第38页)成立以来已有1000多年的历史,但我们在壁画前注意到,所有艺术家栩栩如生、淋漓尽致的表演仍给我们以身临其境、轻松愉快的非凡感受。在西藏历史上,由于战争的重要性,军事训练和教育几乎从吐蕃时期到清朝都受到高度重视。战争经常发生在吐蕃时期。由于当时武器尚未开发,士兵们强壮的身体成为决定战争成败的重要因素。因此,重点放在士兵武术技能和骑射技能的训练上。后来,为了尽可能避免战争,城邦之间举行了各种杂技表演和体育比赛。四肢发达、杂技表演发达、肌肉发达的大力士和体育竞赛的获胜者成为崇拜的对象,并逐渐成为寺庙僧侣和普通人的流行娱乐。[10](临37)

3.它赋予了古代藏族文化新的内涵。古代藏族杂技艺术作为一种独特的民族文化形式,在藏族文化的悠久渊源中有着自己的发展足迹。本文分析了藏族杂技艺术的起源,包括史前藏族祖先早期杂技艺术的行为现象。吐蕃时期和清代,宫廷宗教舞蹈和音乐舞蹈广泛开展,简单的民间杂技活动也很普遍。还有杂耍表演和运动天赋。从吐蕃到清代,剧团在与内地进行政治、经济和文化交流的同时,努力学习内地杂技艺术的原创元素,并将其与藏戏、热巴、牦牛舞、舞狮和传统体育相结合,[9]内容不断丰富,形式更加多样化。藏族寺庙壁画中杂技表演的形象刻画,可以探索藏族传统杂技艺术从开始到完整形成的清晰轨迹。壁画是宗教、文学、戏剧、舞蹈、体育、民俗文化和历史的源泉,并建立了真正的西藏历史档案。壁画通过视觉形象艺术反映了历史上藏族人民的情感和思想,使我们有能力与那个时代的人们交流情感。享受美丽的娱乐。例如,桑耶寺的“西藏历史画”有着简单而强烈的生活方式和民俗。这幅“藏族历史画”更全面地反映了古代藏族人民的生产劳动、战争、佛教活动、建筑场景、藏戏、音乐舞蹈、体育竞赛、杂技等场景。特别是《历史画》中所描绘的精彩杂技艺术和传统体育具有鲜明的民族风格和特色,这在其他民族文化艺术中是罕见的,给藏族古代文化赋予了新的内涵。

4.具有深刻文化内涵的主题。古代西藏的杂技艺术不像现在舞台上的杂技表演,而是一种方形的表演形式,将藏族文化和汉族文化的内容融入到杂技表演中。通过艺术家设定的表演主题,如气功老手用两把钢刀撑着肚子,安全地伸出手和脚,俯卧在刀尖上。[10(第35页)杆位技巧是一百英尺的杆头。演员俯卧在杆端。电线杆下有一个惊恐的演员用生动的形象回应它。[10](第387页)为了体现杂技表演的主题和对比气氛,也有一些人表演音乐和舞蹈,特别是弹琵琶的女士。略微倾斜的动作和她轻柔的舞蹈姿态似乎让人听到琴弦的声音。杂技表演大大丰富了。[10](第38页)这种表演已经从“技巧文化”转变为“内容文化”,使杂技“技巧”和“艺术”有机地结合在一起。在激动人心的技能表演中,它呈现了一个具有深刻文化内涵的主题。通过艺术表演,它释放力量、技巧和情感。杂技演员用流行的肢体语言表达他们的感情,讲述西藏征服西藏高原的故事。

5.它体现了藏族的智慧创造。在精神上,古代藏族杂技除了原始思维和神秘的宗教动机外,还来源于人类的智慧创造。吐蕃擅长吸收和融合许多家庭的优点。“唐朝的艺术技巧和西域的艺术花朵汇聚到吐蕃艺术家手中,形成了一种全新的艺术时尚”[10(第38页)。我们可以通过山南散叶寺的杂技壁画看到它。吐蕃杂技节目已经成为一个系列,如壁画中的钢管舞(pole skill programs),它完全再现了古代杂技演员在高竿上表演的杂技:表演者身穿藏式服装,半臂,有的上身裸露,穿着白色裤子和藏靴,攀爬和玩游戏,攀爬、平衡、倒立和摇动高竿上惊险的动作。20多名表演者参加了电杆技巧的表演,他们在垂直电杆的上端和下端的表演非常精彩。力量、技能和智慧的结合达到了一个新的高度。西藏非遗产办公室研究员阿旺·丹增(Awang)[11](第204页)表示,桑耶寺壁画中钢管舞表演者的垂直杆上下两端的力和压力符合牛顿第二定律,这是古代西藏智慧的结晶。这种智慧的高度结合是空和各种艺术的叠加。融合的关键在于高高在上的表演者的技能和智慧。正是因为技巧和智慧,表演者的钢管舞表演回味悠长,这在中国古代杂技艺术中也是罕见的。智能电杆技艺表演不仅为西藏古代杂技创作打开了一扇窗户,也为西藏民族艺术的创新打开了一扇大门,对促进西藏古代杂技的发展起到了积极的作用。

(2)社会价值

西藏古代杂技艺术与藏族人民的社会生活密切相关。其显著特点满足了社会大众精神文化和娱乐活动的需要。社会需求是杂技艺术创作的源泉。杂技是否受到人们的关注是体现杂技社会价值的一个重要方面。马林·诺斯基(Marin Noszky)信奉“文化理论”:“文化和艺术包括一套工具和一套习俗——人类或精神习惯。它们都直接或间接地满足了人类社会生活的需要。”[6](第23页)古代藏族杂技的社会价值是“直接或间接满足人类社会生活的需要”。古代西藏的杂技演员大多来自社会各阶层的民间艺术家或寺庙和尚,观众是广大的藏族人民。在西藏杂技艺术的逐步形成和发展过程中,为了满足公众和寺庙僧人的娱乐需求,各种杂技不断增加,表演技巧不断提高。例如,在叶三神庙的开幕式上,杂技和传统体育表演非常精彩。人们穿着华丽的民族服装和舞蹈,戴着面具玩狮子、牦牛和大象,“日复一日不间断地”和“所有国王的人民都忍不住高兴起来”[·[12(第171 -172页)阿里古尔古遗迹的音乐和舞蹈壁画描绘了巨大的欢乐。舞狮、猴子表演、马戏团、表演、鼓舞人心、跳舞和表演技巧都非常精彩。[13]杂技艺术在满足社会精神文化和娱乐活动的需要方面发挥着重要作用。一方面,由于吐蕃至清代的经济文化发展,另一方面,周边民族的文化通过唐范古道、茶马古道和丝绸之路传入西藏。西藏文化的发展不断得到促进。吐蕃自公元781年以来统治沙州和敦煌近70年。在丰富敦煌文化的过程中,敦煌和汉文化也对吐蕃文化产生了深远的影响,[14]在此期间,吐蕃参与了敦煌文化的创作,在与汉族和各民族交流的过程中,汉族杂技艺术对吐蕃杂技产生了较大的影响。[15]清朝时期,清政府进一步加强了对西藏的有效管理,向西藏派遣了清兵。这是清政府在西藏行使主权、维护民族团结的重要举措。[16]为了提高驻藏士兵的战斗力,清政府要求驻藏士兵加强武术,主要与旗兵一起进行“爬梯、投矛、击剑、棍术、马步射击、射箭、鞭刀、散弹枪等技能训练”为了提高战斗技能...[17(第159页)一些军事体育训练后来成为西藏民间传统体育和杂技,这些都是艺术家在布达拉宫壁画中描绘的柏青·雷超、纪雷勇“说爬绳是清代的主要民俗,表演者的技艺受到达赖喇嘛的奖励。[18](第104页)当时,杂技结合民族舞蹈和传统体育,渗透到社会生活的各个方面,吸引群众参加比赛或表演。在盛大的场合空之前,贵族、寺庙僧侣和野蛮人的普通百姓蜂拥到西藏,“感受感动,感受感动”。清代,许多学者到西藏考察民俗,用诗歌或游记记录藏族民间杂技。例如,湘连赢的《赵茜支竹词》描写了“飞绳戏”的精彩场面,而周胡艾莲的《西藏之旅》则记录了民间的“百熙”

(3)审美价值

对健美的基本素质、力量、速度和人体灵巧性的追求和赞美几乎是所有民族共有的。古希腊人崇拜健美和优越的体力。在我国民间,人们普遍追求健美的雄伟技巧和力量。杂技艺术集中于灵巧和灵活、健美和力量的外在美和内在美。[20]西藏古代杂技造型优美,表达细腻,阳刚健美软硬兼施,感受到杂技技巧的绝美。品味杂技艺术家创造的神秘幻觉和意境,传达积极不屈的战斗精神。无论是桑叶寺壁画还是古格壁画所描绘的杂技艺术,都是基于藏族人民生活的地域环境和民俗。杂技表演中运用了藏族文化元素,具有独特的形象、强烈的感染力和审美新奇的审美特征。为了突出杂技的审美特征,古代藏族艺术家创作出充满活力和热情的杂技作品,借鉴汉族杂技表演风格,结合藏族文化、藏传佛教、地域环境和民俗风情,创作出符合藏族文化特征的杂技作品。它们源于生活,高于生活,从而形成了不同于其他民族的杂技艺术审美趣味,[1]以满足欣赏者的精神愉悦和艺术享受。例如,古格壁画中的勒克斯。桑耶寺壁画中的“钢管舞”等100种戏曲技法,不仅是人体文化的展示,也是力量、技巧、心理、能力、运动规律等美的展示。例如,在山南叶三寺和阿里古格寺壁画中表演的爬杆、金字塔和舞狮等杂技艺术,非常重视杂技艺术的审美要求,从而通过动态人体的空和空之间的位移和分布,动态地、连续地展示人体。为了在更深层次上加强杂技的审美表达,叶三[寺21(第59页)的“难度”和“惊险”杂技表演,体现了“人与自然”和谐相处、内容与形式完美统一的美好愿望,使西藏古代杂技兼具文化内涵和独特的审美元素。在最大程度上,满足了观众的欣赏需求。阿里古遗址壁画中的杂技表演着重展示大力士的男子气概和健美。东嘎第一洞顶部描绘的大力士(Hercules)的各种艺术柱子,其特征是裸露的上身、短裤、卷发、肌肉发达、肌肉发达。大力士通过分别表演柱子、倒立和瓶子的动作来展示超人的力量。柔术和艰苦劳动、力量和技巧、活力和运动的美学特征。藏戏中的喜剧表演,小丑的滑稽动作和闹剧,疯狂的魔法和滑稽的幽默等技巧,[在《螺纹钢舞》中的矮子步、蹲转身、跳、虎跳、倒立行走,以及刀术和气功等难度较大的技巧,都扣人心弦,[给人们精神生活的寄托,给人们留下了美好的技能印象。

(4)生存的价值

古代杂技艺术在西藏的生存价值与藏族居住的高原自然环境有关。从吐蕃到清朝,当时的自然环境比今天还要糟糕。然而,人们并没有因为高原沙漠和恶劣的环境而对生活失去信心。相反,他们努力追求他们在现实中认为的理想生活,并寻找最佳的娱乐方式来表达他们的情感。这种娱乐形式是为了适应恶劣环境的“生存意识”。桑耶寺壁画中描绘的杂技表演场景和古格庆典壁画中生动的舞狮场景给我们的启示是,古代西藏杂技的功利目的是纯粹的娱乐。人们娱乐活动的目的是表达他们内心的渴望和祈祷,并反映娱乐需求的生存价值。为了生存,娱乐就是感受心灵,感受情感,大声歌唱。用脚跳舞”是世俗生活的陶醉和快乐。为了适应当时糟糕的自我描述和对文化生活的放纵,这是生存的“宣泄”方式。[24](第13 -31页)杂技艺术和其他藏族艺术可以存在于社会中,表现出非凡的力量、技巧和智慧,显示出人类超越自然和自我的能力。此外,他们已经能够在竞争中生存下来。[25](第48页)杂技在身体表演上表现出超人的技巧,包括徒手扭摆和各种手部技巧,如桑耶寺壁画中的“杆技巧”、“绳技巧”和“钢刀行走”。为了在危险中寻求稳定,在运动中寻求安静,表演者不仅需要冷静的头脑、高超的技能和数百项艰苦的训练、准确的技能和艰苦的技能,而且需要人类在克服障碍方面的超越。

总之,藏族杂技艺术是从藏族人民的母文化中孕育和发展起来的。它体现了创作者的情感,带来了土香群的休闲娱乐风格,记录了所有生物的喜怒哀乐,与藏族人民对青藏高原环境的不断适应保持同步。

2。西藏古代杂技传承的思考

(一)缺乏研究思维

通过文献研究发现,目前国内外学术界主要关注藏戏、音乐、美术等方面的藏族艺术。很少有学者研究过西藏古代杂技的形式和文化内涵,也没有得到人们的认可。历史悠久的藏族杂技研究仍然处于弱势。杂技艺术的研究资料和成果很少。杂技的形式和内容被藏史料和寺庙壁画所包围,甚至没有被继承。它已经成为一个无法从历史材料或壁画中恢复的遗迹。虽然如今日喀则托秀镇流行的“恰坎塔苏”(Qiakan Taxu)仍能看到桑耶寺壁画中描绘的“绳技”遗迹,但大多数观众都是当地的农牧民,城市居民很难看到这种具有民间特色的竞技表演。由于现代媒体和现代文化的影响,年轻人对“恰坎塔素”失去了兴趣,遭遇了前所未有的传承危机。

(2)对西藏文化大图景中认知的思考

在国家社会科学基金项目“西藏寺庙壁画中古代体育的起源与发展研究”中,我们去了西藏南部的桑耶寺和阿里古格遗址考察壁画。当时考察的重点是壁画中的传统体育形象。当我们梳理传统的体育形象时,我们发现了杂技的独特艺术,它将唯美主义和难度动作结合起来。研究发现,西藏古代杂技和传统体育是在相同的地域环境和文化背景下发展起来的。他们共同形成了藏族文化的大形象,这是古代藏族人民健身、休闲、娱乐的主要内容。由于寺庙的封闭性和西藏古籍的尘封性,我们只知道西藏古代杂技的地方现象。西藏古代杂技还有哪些其他内容和形式是人们所不知道的。因此,只有充分了解西藏古代杂技的历史,我们才能更好地理解这一独特艺术的文化内涵。虽然很难从西藏历史文献中看到杂技的全面记录,但可以一览山南桑叶寺全景的传统体育和杂技壁画拓宽了我们的研究视野。这幅图展示了西藏古代最系统、最完整的传统体育和杂技艺术。它是西藏民族文化中的瑰宝,也是西藏人民对中国民族文化的贡献。山南桑耶寺简自豪厅的杂技壁画描绘了“所有藏族人都穿着戏服,举着祭品,唱歌跳舞”。[5](第57页)身着藏族服饰的歌舞杂耍演员在高竿、梯子、软绳和桌子上表演了钢刀、手倒立、钢刀行走等精彩表演。还有七个红木横梁在头顶上运行的表演,通过燃烧身体上的火焰的魔术表演,以及通过抓住梅花鹿的动物舞蹈表演。在七头骆驼上挥剑的表演[5(第57页),特别是壮汉在藏式桌上两把冷光锋利钢刀上的表演在古代中国是罕见的,现代杂技几乎达不到这一水平。西藏古代杂技的发展与藏族人民吸收外来文化有很大关系。吐蕃时期和吐蕃时期以后,西藏与周边地区,特别是与中原地区的政治、经济和文化交流进一步扩大。唐文成公主和金城公主进入西藏,儒家经典和精神进入吐蕃,艺术家教授西藏工艺、歌舞、杂技等。[1]这对西藏文化的发展产生了巨大的影响。因此,通过分析三色寺壁画中的杂技形象,不难发现古代藏族人正在吸收新的文化。不断注入民族文化精髓的中原杂技艺术被选中并接受,藏族文化元素被融入转型融合,成为一门独特的杂技艺术,历史记载显示吐蕃人从7世纪中叶到1940年代两次统治西域。吐蕃文化曾在西部地区发挥过强大的文化作用。它对西部地区文化的影响是不言而喻的。吐蕃音乐舞蹈传入龟兹及其影响更有可能发生在吐蕃统治西域的时候。[26]公元822年,唐朝使节刘丁原访问吐蕃,吐蕃举行了一场文化表演以示欢迎,并“举行了米酒会,向秦王演奏了音乐以打破一系列歌曲,包括杂歌和数百种技艺”[27]每个人都跳快乐的舞,每个人都唱歌,马奔驰,鸟儿一起歌唱。[28(第27 -28页)从这个角度来看,古代藏族杂技被放入藏族文化的大画面

(三)加强继承思维

西藏古代杂技是藏族人民在特定的历史、地理和文化条件下形成的民族艺术。这是一种文化实践。西藏古代杂技与藏族人民的生活习俗和宗教信仰密切相关。杂技是从生产实践、宗教祭祀、部落战争和其他活动演变而来的。杂技与传统体育、藏戏和民族舞蹈融为一体。它是民族智慧、民族精神和民族力量的集中体现,具有不同的内涵和特征。它在西藏古代社会文化和公共娱乐中发挥了积极作用,丰富了人们的文化生活,增强了人们的体质和技能。它强化了民间节日和休闲娱乐的内容,促进了民族认同和社会和谐,是民族个性和审美习惯的“新鲜”表现。它是健身功能、娱乐功能、教育功能、沟通功能等的体现。它已经在人们中间流传了几千年,并且是间歇性的,在零散的历史记录、岩画和壁画等中出现和消失。有些融合了藏戏、民族舞蹈和传统体育,赋予它们不同的内涵和特征。其中一些仍然存在于农村,成为民间娱乐活动的内容,如日喀则秀树村的杂耍“恰坎踏舞”(羌干)、“藏戏”和“热巴”;有些是随着社会的变化而消失的,有些是由于杂技艺术家的死亡或关注不够而随着社会的发展而消失的。因此,应从保护优秀民族文化的角度认识西藏杂技的价值,系统梳理西藏古代杂技艺术,挖掘、整理和发展具有西藏民族文化特色的杂技艺术,在发展中予以纠正和支持,融入西藏文化的发展和繁荣,使西藏古代杂技艺术得以传承,成为中国民族文化的共同财富。

三。

西藏古代杂技作为民族文化的重要组成部分,根植于民族文化的土壤,体现了藏族的文化价值观、民俗习惯、地域情感、宗教信仰、审美观念和民族精神。西藏古代杂技以宗教性、世俗性、神圣性和娱乐性的特点在人群中传播,表现出宗教性和世俗性的融合统一性。为了庆祝西藏第一座寺庙的建成,除了唱歌跳舞之外,历史上的桑耶寺也在仪式上得到庆祝。杂技、赛马、抓石头、摔跤等是主要的娱乐内容。古格庆典以马戏、舞狮、音乐和舞蹈为表演形式。西藏古代精湛的杂技造型不仅展示了西藏传统文化的魅力和魅力,而且充满了浓郁的民间气息。它也向我们展示了古代藏族人民的精神世界。通过丰富多彩的娱乐文化不断追求提升生命价值,充分体现了古代藏族人民的艺术情怀。不幸的是,寺庙壁画中描绘的古代杂技艺术没有被继承,缺乏系统的研究和发展。因此,本文旨在为西藏民族文化的研究提供一个新的视角,充分认识西藏古代杂技的价值,加强对西藏古代杂技的发掘、整理和发展的研究,激活西藏古代杂技固有的文化特征,从独特的地域视觉识别符号中提取出来,形成根植于西藏民族文化的美学。作为支持藏族民间艺术设计创意发展的核心源泉,并通过注入现代生活审美理念,设计出一种具有现代意义的现代表演艺术,既能满足现代文化市场的需求,又能被推荐用于传统文化的传承。例如,现实生活中的戏剧《文成公主》(Princess Wencheng)辅以杂技表演相关内容,让公众对西藏古代杂技有了深入的了解,凸显了中国文化的精髓。

参考:

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