马克思哲学对当代中国社会发展的重要的理论与实践意义,用马克思主义原理分析中国经济

马克思哲学对当代中国社会发展的重要的理论与实践意义

运用马克思主义原理分析中国经济马克思主义哲学的可持续发展和与时俱进的理论品格，主要体现在马克思主义哲学形式的变革和创新上。那么，如何构建马克思主义哲学体系的新形式呢？围绕这一问题，中国学者进行了各种理论探讨。在一些科研机构和重点大学的基础上，形成了不同的研究。

什么是马克思主义哲学的理论意义和实践意义

马克思主义哲学的实践性:1 .实践性是马克思主义哲学最重要的特征和理论品质。在整个马克思主义哲学体系中，实践始终是贯穿其中的中心线索。 2.马克思从“人本主义”的角度强调实践在人和社会的生存和发展中的决定性作用 通过实践，首先，马克思主义基本原理对自己生活、学习和工作的指导意义 马克思主义是科学的世界观和方法论。这是一个关于自然、社会和思维发展一般规律的理论。它为人类理解和改造世界指明了道路。 因此，在我们的生活中，我们应该正确处理国家、集体和个人的关系，正确选择生活的目的，明确区分以国民经济增长为目标的“增长”和“发展”的界限。以下理论问题值得特别关注。对当代实践中新情况、新问题的理论分析是马克思主义哲学在当代中国发展的重要途径。承认以个体为主体的实践形式(即个体实践)。马克思强调，首先，学习马克思主义有助于大学生了解当代中国社会发展的规律，增强他们坚持中国共产党领导、走社会主义道路的信念。 学习马克思主义的过程实际上是学习和理解中国革命和建设伟大历史的过程。 从我们党的整个历史来看，无论是谁，教育部社会管理司:“马克思主义哲学原理”预测了16个关键课题2006-1-3 14:25:19 2.关于物质和意识的辩论，

用马克思主义原理分析中国经济

运用马克思主义原理分析中国经济马克思主义哲学的可持续发展和与时俱进的理论品格，主要体现在马克思主义哲学形式的变革和创新上。那么，如何构建马克思主义哲学体系的新形式呢？围绕这一问题，中国学者进行了各种理论探讨。在一些科研机构和重点大学的基础上，形成了不同的研究。

什么是马克思主义哲学的理论意义和实践意义

马克思哲学对当代中国社会发展的重要的理论与实践意义范文

摘要:马克思不仅关注主体的不断生成和发展，而且致力于主体的解放。他对主体的理解从认识论转向了生存与实践理论，这赋予了主体解放思想独特的实践内涵。从马克思哲学思想的历时性变化中，他可以看到主体的解放，主体的解放经历了从自我意识主体到市民社会主体、从阶级主体到个人主体、从资本主体到阶级主体等诸多环节，从而揭示了主体解放思想在马克思哲学中的深刻内涵。对马克思主体解放的深入解读，有助于理解马克思哲学对人的终极关怀，对促进当代中国社会个体主体和民族主体的发展具有重要的理论和现实意义。

关键词:马克思；主体的解放；逻辑进化；人文关怀；

马克思主义主体解放思想的逻辑演进

朱春艳齐承水

东北大学马克思主义学院

摘要:

马克思不仅关注主体的不断生成和发展，而且致力于主体的解放。对主体的理解从认识论转向生存实践论，赋予主体解放思想独特的实践内涵。马克思从其哲学思想的历时变化中看到主体的解放，经历了从自觉主体向公民社会主体的转变、从阶级主体向个体主体的转变、从资本主体向阶级主体的转变等，凸显了主体解放思想在马克思主义哲学中的深刻意义。深入解读马克思的主体解放思想，有助于理解马克思主义对人的终极关怀哲学，对促进当代中国社会个体主体和民族主体的发展具有重要的理论和现实意义。

关键词:

马克思；解放主体；逻辑进化；人文关怀；

人的解放是马克思一生关注的问题，学术界对此已基本达成共识。审视马克思的学术方法，可以发现，人的解放作为贯穿马克思学术研究的理论主题，是在马克思主体解放的问题域下进行的。马克思的历史辩证法呈现了人类主体逐步解放自己的历史。因此，探索马克思主体解放的历史进程，把握马克思主体解放的丰富内涵，理解马克思在哲学发展的不同阶段主体解放的不同理论特征，成为必须面对和回答的课题。

一.从自觉主体向民间社会主体的转变

在现代西方哲学传统中，随着文艺复兴、宗教改革、科学革命和启蒙运动，作为理性主体的人逐渐从宗教神学的桎梏中解放出来，他们的地位随着理性的发展而不断提升。这一学科在现代社会中的地位和特点发生了根本性的变化。作为一个主体，人类在认知和实践活动中不断展现自己的力量。从根本上说，西方哲学已经从古代对世界起源的探索转向对主体认知活动的探索，其实质是主体的不断解放。在此基础上，现代西方哲学家沿着理性主义的路线逐渐确立了启蒙理性主体的地位，尤其是笛卡尔的“我想，所以我是”，确立了理性的权威，从而理性成为了人类的内在本质。笛卡尔之后，包括康德和黑格尔在内的德国古典哲学家对理性主体进行了更深入的探讨，构建了一种以理性主体为最高治理主体的精神力量，旨在不断解放理性主体的力量。

在德国古典哲学中，理性主体解放的目标是追求精神自由。瓦拉纳尼在解释黑格尔的思辨哲学时深刻地指出，精神的第一个创造力在于这样一个事实，即作为个体的客体诞生在我之外，首先占据了整个自然或创造了这种精神，这就是精神客体存在的世界[1]。在这里，思辨的精神自由具有创造性，并且是所有其他外在事物的基础。在黑格尔精神自由的基础上，青年马克思转向对自觉主体自由的追求。马克思认为德国的现实社会缺乏自由和独立感，社会利益和社会关系常常影响自我意识。在此基础上，马克思在对伊壁鸠鲁和德谟克利特的自然哲学进行比较研究时，指出德谟克利特的原子哲学缺乏内在的自由和独立性。因此，追求自我意识的自由必须反对哲学的机械决定论。只有在德国社会倡导自由精神，才能为自我意识主体的解放提供条件。

在马克思看来，伊壁鸠鲁主张原子应该在运动中倾斜运动，这反映了原子在自我意识中的独立性和自由性，从而真正克服了德谟克利特原子理论的理论缺陷。在此基础上，马克思接受了伊壁鸠鲁的自我意识哲学，试图通过自我意识中的自由精神来解决德国的现实问题。“因此，马克思倾向于伊壁鸠鲁的观点有两个原因:第一，他强调人类精神的绝对自主性，这将人们从先验对象的所有迷信中解放出来；其次，强调“自由个体的自我意识”指出了一条超越“整体哲学”体系的道路[2]这表明人类精神的自由必须从先验对象的世界中解放出来，自由个体的自我意识才能真正符合人的发展。马克思认为，只有在德国现实社会中发挥人的独立自由精神，才能有助于自我意识主体的真正解放，从而从根本上解决德国社会中人们所面临的物质利益难题。

因此，马克思注重自我意识主体的解放，同时，他也转向了德国的现实社会。马克思认为，德国资产阶级倡导的自由是精神层面的自由，不能解决现实社会关系中人们的物质利益问题。这表明仅仅依靠自我意识主体的解放是不够的。“如果抽象的和个人的自我意识被设定为绝对的原则，那么所有真实的和现实的科学，因为个人在事物的本质中不占据主导地位，当然会被取消。然而，一切都超越了人类意识，因此所有属于想象和理性的东西都被粉碎了。”[3]从根本上说，自我意识主体的解放仍然是超越的和理性的。正是在这个意义上，如果用自我意识主体的解放来解决德国社会的现实问题，就会导致自我意识和现实问题的分离。这表明，只有回到德国现实的社会关系中，我们才能把握莱茵地区人民物质利益这一难题的实质。

对物质利益的关注必须从真正的公民社会开始。不同于黑格尔的精神哲学，马克思认为市民社会是实现人类解放的真正基础。然而，在黑格尔哲学中，公民社会和国家属于理性精神发展的不同阶段，国家是公民社会发展的最高阶段和最终发展目标。这两者在现实生活中是分开的。相反，马克思认为黑格尔颠倒了市民社会和国家的关系。实质上，公民社会应该决定国家，国家的发展是以公民社会为基础的。马克思从经验事实中理解市民社会。国家作为一个政治概念是以公民社会为基础的，换句话说，公民社会先于国家出现。马克思批判了黑格尔的唯心主义哲学，实现了市民社会与国家关系的正常化，意识形态主体被市民社会主体所取代。因此，人的解放不能从思想的主体实现，而要从公民社会的主体实现，从而真正为主体的解放创造条件。

马克思认为，为了实现人类的解放，公民社会的生活和政治共同体的生活必须统一起来。原因在于这两种生活条件造成的人的分离。人们在现实生活中过着双重标准的生活。要解决这个社会矛盾，我们必须借助政治革命的手段。“局部纯粹政治革命的基础是什么？它是公民社会的一部分，它解放自己并获得普遍的统治，它是一个从其特殊地位出发并参与社会普遍解放的特定阶层。”换句话说，只有当政治解放回到民间社会，普遍的人类解放才能真正实现。相反，黑格尔的法哲学忽视了公民社会的基本功能，导致了公民社会与政治生活的分离。因此，人的完全解放必须通过人自身来实现，主体的普遍自我解放必须与公民社会的自我解放保持内在的一致性。

德国人要想成为真正的人，就必须把“批评的武器”和“批评的武器”结合起来，即把思想理论和物质条件结合起来。马克思指出:“哲学把无产阶级作为它的物质武器。同样，无产阶级也将哲学视为其精神武器。一旦思想的闪电击中这个普通的人民花园，德国人就会解放成年人。”[]这表明只有物质武器和精神武器的紧密结合才能帮助德国人民实现真正的自我解放。总之，无产阶级应该把哲学变成现实，为人类解放做准备。尽管马克思受到费尔巴哈人本主义的影响，他对人类解放的理解仍处于人本主义的批判水平，但毫无疑问，马克思已经从黑格尔的理性主义哲学转向人本主义哲学。在此基础上，随着历史唯物主义和政治经济学的发展，马克思主观解放思想的实践内涵逐渐显现和丰富。

二。从班级科目到个人科目的过渡

在西方哲学的发展过程中，费尔巴哈重建了唯物主义传统，这对当时马克思转向费尔巴哈产生了重要影响。正如恩格斯所说:“当时，每个人都很兴奋:我们都一度成为费尔巴哈派。马克思多么热烈地欢迎这一新观点，以及这一新观点对他的影响有多么强烈(尽管有各种各样的批评性保留意见)，这可以从“神圣的家庭”中看出。”[5]费尔巴哈认为，作为阶级的人，人是以自然为基础的，人可以作为阶级主体存在，因为人是有阶级意识的人，人可以把自己的本质当作自己的对象。然而，在费尔巴哈的语境中，人的本质主要表现在作为个体的范畴的共性上，他对人的理解只是从主观形式开始的。在此基础上，费尔巴哈认为人格化的上帝代表人性的异化，而爱情和理性等直观形式可以扬弃宗教因素。换句话说，费尔巴哈哲学中阶级主体的解放是以情感的直观形式为基础的。

马克思对费尔巴哈阶级哲学的超越在于他从异化劳动的扬弃中解放了阶级主体。不同于费尔巴哈语境中的阶级存在，马克思认为阶级存在是活的、自由的，在理论和实践中始终可以把阶级作为自己的对象。马克思指出:“人是一种存在，不仅因为人把阶级——他自己的阶级和其他事物的阶级——看作是他自己的实践和理论对象；因为——这只是说同一件事的另一种方式——人们把自己视为现存的、活生生的阶级，因为人们把自己视为普遍的、因而是自由的存在。”[6]161人作为阶级存在者，不仅是理论与实践的结合，而且是具有生命力和普遍自由的阶级主体。马克思认为，人类不仅要在思维意识中确认自己的存在，而且要在现实生活中表现自己的存在，同类主体的解放也需要回归现实。

马克思认为，异化劳动是阻碍阶级主体解放的根源。马克思指出:“异化劳动也异化了人；对人类来说，异化劳动将人类生活变成维持个人生活的手段。首先，它将人类生活与个人生活隔离开来。其次，它把个人生活的抽象形式变成了同样抽象和异化的生活形式。”[]根本原因在于异化劳动使人的自觉自由的阶级特征成为维持人的生存的手段。这种异化的本性颠倒了阶级存在的现实生活状态，阻碍了阶级主体的解放。马克思认为人是人类独有的，而异化劳动使这种特征逐渐消失，原本和谐的社会关系被逆转，人被剥夺了真正的人性。所有这些因素都导致了人的异化，异化劳动的扬弃迫在眉睫。

因此，阶级主体的解放不能停留在费尔巴哈意义上的情感层面，关键在于异化劳动的积极扬弃。马克思认为费尔巴哈在费尔巴哈语境下解放阶级主体的思维方式是不可行的，真正解放阶级主体必须扬弃异化劳动，建立共产主义社会制度。马克思正是在这个层次上指出:“共产主义是对私有财产的积极扬弃，即人的自我异化，因此它是通过人和为人而对人性的真正占有”[6]185。这表明共产主义制度是一种能够真正解放人的本质的制度形式。只有当人类恢复正常的自由和有意识的活动时，个人和主体之间的矛盾才能得到解决。虽然马克思在这个时候仍然是人本主义的，但它并没有阻止我们探索主体的解放。因此，准主体的解放应该贯穿马克思主义哲学的整个历史。

马克思确实摆脱了费尔巴哈人本主义的影响，但随着唯物史观的确立，他对主体的关注转向了个体主体。马克思认为，唯物史观中的个体主体是现实的人，是物质生产实践中的个体。什么是现实主义者？马克思指出:“这些是一些真实的个人，他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已经拥有的和由他们自己的活动创造的物质生活条件。”[7]519很明显，个体主体是由物质生产的实际活动决定的，而不是由理性主义和自我意识决定的。换句话说，与以前的哲学家相比，个体主体具有历史唯物主义的新内涵。这些现实主义者如何表达他们的存在？在马克思哲学的语境中，真正的个人是建立在物质生产的实践基础上的。个体主体的内涵超越了理性精神的范畴，从而揭示了个体主体历史唯物主义的新内涵。

然而，在一个基于“物质依赖”的资本主义社会中，个体主体的真正解放不是一夜之间实现的。个体主体的解放主要受社会发展基本矛盾的影响。在历史向世界历史转变的过程中，主要表现在以下几个方面:第一，受生产力发展的影响，落后民族地区受到自身能力的限制，生产力没有得到很好的发展。在马克思主义哲学语境中，个体主体真正实现解放还有很长的路要走；其次，随着世界普遍交往的推进，资本主义生产力向落后民族地区扩散，推动这些地区融入世界市场。然而，落后地区的人民被资产阶级奴役。第三，在资本主义社会，人的发展受制于资本逻辑的规则，人不能实现独立活动，个体主体的异化已成为不争的事实。也就是说，只要人的发展受到资产阶级意识形态的生产力的限制，个人主体的解放就不会实现。

从本质上讲，个体主体的解放贯穿于马克思的唯物史观。马克思认为，在虚假的社会共同体中，个人与国家的关系本质上是分离的，因为虚假的共同体意识控制着个人自由独立的意识。这种虚假意识的内在制约阻碍了个体主体的解放，特别是随着实践中异化的加深，决定社会发展的生产方式屈从于资产阶级，而个体主体的自由全面发展也笼罩在挥之不去的阴影之中。正是在这个层次上，马克思指出:“随着个人对一切生产力的统一占有，私有制将告结束”[7]582。这深刻地表明，异化劳动必须转化为独立的活动，个体主体的自由活动必须摆脱虚假意识的束缚，从而为个体主体的解放创造条件。只有在上述基础上，唯物史观的实践内涵才会继续丰富，马克思视野中的个体主体解放才会成为现实。

三。从资本主体到阶级主体的转换

随着唯物史观的深化，马克思对主体思想的研究也转向了政治经济学领域。不难理解，资本是资本主义的核心，资本作为主要力量支撑着资本主义的发展。马克思指出:“资本作为主体，作为超越运动所有阶段的价值，在运动中保持和增加自身，作为在循环中(以螺旋形式，即在扩大的循环中)产生这些转变的主体，是流动资本。”[8]这深刻地表明，资本作为主体不是一个固定的概念，而是作为经济运动过程中的一种动力而存在的。资本的主体促进社会发展，这就在于运用经济力量促进社会发展。资本主体表现出内在的独立性，是推动社会发展的重要力量。

在资本主义社会，资本具有独立性和个性，而真正的人没有自由和独立。马克思指出:“在资产阶级社会，资本具有独立性和个性，而活着的个人没有独立性和个性。”[9]46换句话说，个体的独立和个性依赖于资本，资本主体化的过程就是个体客观化的过程。资本有如此巨大的力量，因为它决定了资本主义社会发展的命脉。当资本本身增值时，它也创造了巨大的物质生产力，并促进了整个人类文明的进程。马克思认为，资产阶级借助资本的力量按照自己的想法创造了一个新世界，这进一步加强了资本的社会和经济力量，从而主宰了现实社会中的一切。在这种情况下，资本被表现为人格化的资产阶级，社会和历史主体已经屈从于资本主体。强化资本主体权力的过程也是深化人的异化的过程。

马克思认为，对资本主体的理解必须从社会关系入手。然而，在资本逻辑的影响下，人们的社会关系被异化了。随着世界普遍交换的逐步形成，资本逻辑已经从经济领域延伸到其他领域。资本主义可以扎根于整个世界，因为资产阶级在资本逻辑的影响下，通过资本的力量奴役落后民族地区的人民，从而占领了更广阔的世界市场，获得了更多的剩余价值。本质上，资本能够在世界上生根是因为它的空。詹姆逊认为资本空之间的秘密在于它本身空，即资本在扩张过程中是分离的。马克思的辩证法从积极或积极的角度汲取力量和独创性，资本也可以发挥作用[10]。也就是说，马克思辩证地看待资本逻辑在社会发展中的作用，并通过对资本的分析来审视现代社会的状况。

马克思认为，资本主体奴役人类的根源在于资本主义私有制的存在。因此，要实现人的解放，就必须以无产阶级的有效力量为主体，推翻以私有制为核心的资本主义。因此，只有通过无产阶级主要力量的结合和暴力革命的作用，才能彻底推翻私有制的存在，从而实现无产阶级的阶级利益。如果无产阶级在反对资产阶级的斗争中必须团结成一个阶级，通过革命使自己成为统治阶级，并且以统治阶级的身份用暴力破坏旧的生产关系，那么在破坏这种生产关系的同时，它也将破坏阶级对立的条件、阶级本身的条件，从而破坏它自己的统治[9]53这表明，只有无产阶级主体团结起来进行革命，落后地区民族国家和无产阶级的解放才能提上日程。此外，以资本主义为代表的生产关系是一种古老的关系。消灭私有制的存在也将消灭资产阶级。只有这样，无产阶级的统治才能实现。

从整个人类社会的发展和演变来看，资本主义制度的存在本质上是暂时的，因为资本主义的存在具有两面性，既促进了物质生产力的发展，又制约了人类的真正解放。马克思指出:“资本主义生产一方面神奇地发展了社会生产力，但另一方面也表明它与自身生产的社会生产力不相容。它的历史只是未来对抗、危机、冲突和灾难的历史。因此，资本主义生产对每个人都显示出纯粹的暂时性，除了那些被自己的利益蒙蔽的人。”[11]因此，这场灾难的历史阻碍了主体的解放，但它也割断了资本主义的断头台，这是历史发展的必然。这启示我们，真正违反人类社会发展规律和主体真正解放的社会制度，最终将被历史长河中更先进的社会制度所取代。在此基础上，马克思立足于社会发展的现实，站在历史唯物主义的高度审视人类社会的发展，描绘了人类社会未来美好的蓝图。

在马克思看来，无产阶级主体获得的统治只是资本主义社会向共产主义社会发展的过渡阶段。马克思在《哥达纲领批判》中明确指出，无产阶级专政具有过渡性质，人类社会的解放必须建立在这一过渡时期的基础上。“资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者到后者的革命变革时期。与此相对应的还有一个政治过渡期。这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”[12]445这也表明无产阶级专政是实现共产主义的必要阶段。共产主义社会的到来不是一蹴而就的，而是反映在社会历史发展的过程中。其根本原因在于，刚刚从资本主义社会发展起来的无产阶级社会的统治本身在资本主义社会中有一些虚假因素。“我们在这里谈论的是这样一个共产主义社会，它不是在自己的基础上发展起来的，相反，它刚刚从资本主义社会中出现。因此，它在经济、道德和精神等各个方面仍然带有旧社会的痕迹。”[12]436因此，人类的真正解放需要建立在无产阶级统治的基础上。

马克思认为，建立在无产阶级统治基础上的人类社会最终是为了人类自由的全面发展。主体解放的真正内涵在于人是自身发展的最终目标，而不是维持自身生存的手段。换句话说，主体的真正解放不仅包括物质生产资料的极大丰富，而且在精神层面上具有独立人格，能够维护主体自身的人格尊严。“只有当他的个性需要有意识地指向这样一种人和个体的统一时，一个人才能真正地完全克服沉默的最后残余，成为一个具有充分发展的个性和真实历史中积极主体的人。”[13]在虚假的资本主义社会中，虚假的社会意识创造了消极的主体，人类发展实际上失去了自己的个性。最明显的是，人们只追求大量的物质财富，从根本上忽视了精神发展。在这种异化的社会关系中，主体的发展是单向的、片面的。相反，在现实社会中，人已经成为活跃的历史主体，主体人的解放已经基本实现。在此基础上，学科的发展才是真正全面和自由的。

需要强调的是，在马克思的哲学语境中，阶级是一个历史范畴，有其产生、发展和消亡的过程。只有在共产主义社会，阶级主体才会消亡，不同利益主体之间的斗争才会真正结束，真实世界的历史才会形成。恩格斯认为，随着阶级和国家的消失，一个基于生产者自由平等联合的新社会将会诞生，国家机器将会消失。在新的世界历史上，人类能够真正实现自由而全面的发展，这是真正社会共同体本质的体现。在这个真实的社会中，“代替旧的资产阶级社会中存在阶级和阶级对立，将会有这样一个联盟，在那里每个人的自由发展是每个人自由发展的条件”[9]53。换句话说，在真正的共产主义社会，也就是在自由人的交往中，人们的幸福生活将会到来。毫无疑问，共产主义社会是人类社会的一种新的文明形式，但共产主义制度不是政治层面的产物，而是具有更广泛的社会意义。只有在这个真正的社会群体中，人与人、人与自然、人与社会、人与人自身之间的矛盾才能得到解决，人类的解放才能真正实现。

总之，对马克思主体解放的解读必须从马克思哲学发展的历史出发。在马克思哲学发展的不同阶段，主体解放思想也呈现出不同的内涵，但不变的是，马克思始终高度重视主体解放的人文关怀，这表现在主体解放最终是以实现人类社会解放为理论目标。毫无疑问，这个主题在历史上不断产生和发展。因此，主体的解放也必须从历史和辩证的角度来考察。它必须立足于现实生活世界，通过实践促进主体的真正解放。目前，中国正在进行全面的现代化建设。实现个体主体和民族主体的发展是所有中国儿童的共同心愿。马克思解放主体的思想无疑具有深刻的启示意义。只有这样才能揭示马克思哲学的现实意义。

参考

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[7]马克思，恩格斯。《德意志意识形态》[《马克思恩格斯全集》(第1卷)。北京:人民出版社，2009。

[8]马克思。《经济学手稿》(1857-1858)[·M]∑马克思恩格斯全集(第46卷)。北京:人民出版社，1979:123。

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[11]马克思。《[全集》(第19卷)。北京:人民出版社，1963:443。

[12]马克思哥达纲领批判[M]∑马克思恩格斯全集(第3卷)。北京:人民出版社，2009。

[13]卢卡奇。社会存在本体论导论[。沈庚，毛义宏，译。北京:华夏出版社，1989:70。