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17855字硕士毕业论文对高校文化传承与创新功能的思考——以山地教师传承古兹秧歌和山地艺术为例

论文类型:硕士毕业论文
论文字数:17855字
论点:传承,民间文化,文化
论文概述:

本文是管理论文,在文章中以山东鼓子秧歌进高校为例,从中分析出高校在民间文化传承与创新方面的优势,但也从中看出结合现代化的进程,高校所存在的不足之处。

论文正文:

第一章高校文化传承与创新功能的定位第一节高校文化传承与创新功能的体现1。教育体系——当前高等教育的重要引领,本科阶段的教育人员数量占很大比例,在专业方向的范畴中,本科也是不可或缺的 对于民间艺术的传承,本科层次具有一定的“普及性” 就教育阶段而言,普通高校的本科学习是四年制的。一、二年级教师主要对学生进行基础理论知识教育,培养他们的专业技能和文化背景。 在学习完初级知识后,在大三的时候,老师会在一定程度上拓展学生的思维,从而升华学生原有的两年基础。 高三后,学生们掌握了基础知识,拓展了思维。他们在积累专业知识的基础上,充分发挥主观能动性,创造思想。教师成为客体,并给予一些指导。 最后阶段的训练也完成了民间艺术传承的再创造。 在具体课程设置方面,高校教育形成了课时、课程设计和课后评价的体系,保证了民间艺术在高校的学习和考试有规范和标准。 不依赖口头表达,教学语言和具体行动作为课程不会产生太多的偏差和遗漏。 目前,大学生是最年轻的具有创新精神和现代主流美学的群体。 当他们接触到民间艺术时,他们会根据自己的需要和喜好,在不断发展和完善更具当代性和时尚性的内容的同时,保持相关民间艺术的精髓。 在评估过程中,采用了各种活动和表演的表现,民间艺术进一步向公众展示,从中可以获得更多来自青年群体的反馈。 以我国京剧的精髓为例,许多高校开设京剧欣赏课程。欣赏和学习我国著名京剧大师的名篇,可以使学生充分利用课堂时间,了解京剧的唱法、背白法和人物法,提高学生的欣赏兴趣。 许多文化的丧失是由观众的减少造成的。 然而,缺乏欣赏是观众减少的一个重要原因。 高等学校的教学体系是教与学相结合的 它不仅提高了教师的专业素质,而且培养了学生对民间艺术的欣赏能力。 通过教育,人们可以充分理解和理解民间艺术的美感,积极自发地参与欣赏和表演,这是民间艺术的最佳宣传。 在这一点上,高校的教育尤为重要。 第二节高校文化传承与创新功能的重要性高校功能的形成和发展随着时代的变化而不断扩大,从人才培养的发展到教育、科研、社会服务等多种功能的共同发展模式。 随着社会的发展,对高等教育体系的需求提出了新的要求。高校在促进自身发展的同时,结合自身优势和特点,也促进了文化传承和创新的发展。文化遗产和创新的功能应运而生。 换句话说,大学整合文化传承与创新的功能是从宏观和微观两个角度统一的。 随着高等教育的普及,高校的教学、科研、服务社会、文化传承和创新四大功能具有一定的引领作用。 毫无疑问,就高校而言,教育职能是最基本的职能。高校的责任和义务是培养人才。 高等教育反映了一个国家的教育发展水平。为了在激烈的竞争中立于不败之地,必须明确界定服务社会职能的目标。 这就要求高校根据自身的特点和优势,立足本地区和本地区的实际情况,深入挖掘和整理文化遗产,加强对地方文化的保护和传承 发展办学特色和人才培养方案,更好地在社会中发挥作用。 胡锦涛总书记在清华大学百年庆典大会上指出,“质量改进必须始终融入高校人才培养、科学研究、社会服务和文化遗产的各个方面。建设一批世界一流大学和高水平大学是我们建设人才强国和创新型国家的重要战略举措。 高校作为培养高素质创新人才的重要基地,也是创新基地和重要的文化辐射源。 大学在文化传承和创新方面的定位也体现在文化导向层面。 文化导向是在继承优秀文化的基础上,大胆吸收各种优秀文化,创造符合时代特征的文化思想。高校是先进文化思想的传播场所。 高校教师具有一定的文化素养和专业水平,学生具有生动的思维和创造潜力。师生互动是传播和引导社会文化思想的重要因素之一。 此外,高校不仅要满足文化传播的需要,更重要的是要引领文化前进的方向,培养代表先进文化的核心力量,用先进文化引领社会发展。 如今,在促进文化传承和创新的过程中,培养艺术人才和受众群体更为重要。高校是文化育人的有效途径,也是构建素质教育长效机制的前提。 通过对引入校园的各种外来文化的整合与更新的学科和专业梳理,特别是传统文化内涵向校园的渗透,可以系统地记录和广泛传播社会文化中最先进、最前沿的部分,为社会培养综合复合型人才。 第二章是对高校文化传承与创新功能的分析与思考。第一部分是高校文化传承与创新功能形态的体现——以山地教师和艺术对古子秧歌的传承为例 对这种鼓秧歌的研究已经进入高校,这对鼓秧歌的传承起到了一定的作用。 古子秧歌传入学校打破了传统的从口传到心传的方式,这种方式不同于传统的传承方式。古姿秧歌采用课堂教学方法,制定统一的教学大纲,安排合理的课程结构和准确的教学计划。 学校传承方式的优势在于:第一,这种目的明确、结构有序的教学方式可以在短时间内将鼓秧歌教给学生。 其次,课堂上的师生都具有基本的艺术素养,这有利于鼓秧歌的学习,也能在一定程度上促进鼓秧歌的创新。 第三,鼓秧歌在课堂上的引入不仅继承了其本身的技巧,而且充分发挥了育人的功能。 山东师范大学的舞蹈课程包括“中国民间舞”、“中国古典舞”和“现代舞基础训练”。其中,鼓秧歌作为一门地方性课程,被安排在民族民间舞蹈课程中。 所谓地方课程(local curriculum)也叫地方本位课程,是根据国家标准,在一定的教育理念和课程理念的指导下,根据当地经济、政治、文化的发展水平和对人才的特殊要求,充分利用地方课程资源而设计和实施的。 山东师范大学在“民族民间鼓秧歌”课程中分为两个层次:主体的“教”和客体的“学” 所谓“教学主体”,是指以教师为主体,按照教材系统化、课时分配、定期考核等教学原则,向学生传授知识。 系统教学法:是指“教材具有一定的深度和宽度,从易到难,从单一到组合,从单一的动态规律到较高的技能和表现力。” “首先,老师准确而详细地解释了鼓秧歌的具体动作名称、动作要领、动作规格和寓意,从而减少了口交和心交的盲目性 其次,演示,鼓秧歌作为一种视觉艺术,教师的形象演示是学生学习时的直接模仿,它也直接影响到学生的学习效果,教师的演示要形象、风格到位,只有高质量的模仿才能保证学生准确接受 与古子秧歌的传统传承相比,它提高了表演水平 最后,改变了课堂传承是教学和科研行为的现状。教师具有艺术思维能力,能够以专业、科学的眼光分析和纠正古子秧歌的身体语言问题。 然而,它不同于对古子秧歌民间传承的感性和模糊认同 第二节高校开辟民间文化传承与创新的渠道 然而,在现代信息爆炸的生活中,民间文化的竞争力往往处于劣势。 主要原因是民间工艺的产出往往来自手工和传统工艺。与现代文明下的工艺相比,产量少,工期长,效率低。 原本具有自己文化特色、以生动活泼著称的歌舞,经过多年的功利主义表演,不断被模仿和改造,只留下俗丽空孔的形式。 仍然有许多这样的文化现象。例如,传统戏剧中只有表演艺术,手工艺中只有纯粹的手工艺品。 不可否认,这些优秀的民间文化受到地域的限制,每个传承人都独立发展,没有统一的文化品牌推广,因此文化产品产业链无法衍生。 然而,文化创意是传统民间文化在现代商业艺术社会竞争中取得成功的关键。 在当今文化创意产业时代,创新的基础通常体现在一个民族的创造力上,一个民族的竞争活力往往体现在创新精神上。 判断真正的文化创意产业还需要考虑四大功能:第一,具有个人创造力或文化积累;第二,体现的只是产权的发展和应用。第三,它具有创造财富和提供相关就业机会的潜力。第四,它显示了直接提高相关质量的效率。 这表明我们对文化和创意产业有一个清晰的定义 民间文化信息可以通过课程设置、对外交流等形式在高校流动,而高校从事民间文化研究的研究者可以创新丰富的民间文化内容 其中,民俗文化传承的最佳体现是语言、文字和图像记录。语言代表民族民间文化的象征,文字代表民间文化的民俗和思维,形象是民间文化变迁过程的档案记录。 这两个方面是民俗文化传承最重要的组成部分。 文化是源泉,创造力是关键,工业是保证。 随着民间文化传承的再发展,高校与文化创意始终是密不可分的。 文化创意为民间文化的传承提供了强有力的智力保障 例如,云南艺术学院设计院组织的“CIF创意活动”(CIF Creative Activity),充分发挥了学生的创意思维,将许多人们不熟悉的民间艺术随着时间的推移和各种民间文化以全新的形式结合起来充分发挥出来。 这包括基于不同元素的各种审美民间工艺,如苏绣、蜀绣和湘绣。 它不仅满足了当前的审美需求,而且对促进中国民俗文化的再发展起到了主导作用。 此外,云南艺术学院设计专业开设了专门的民间艺术课程,将优秀的民间文化融入大学课堂,融入现代设计课程。例如,云南山泉特别制作的云南印象系列广告中随处可见的“创意云南”标志图形和插图、彩画的创意,都是对传统民俗文化的推广。 第三章依托高校平台,推动民间文化传承创新升级。第1节............................21 .善待文化资源,改进形式和内容。第2节.............................21是基于传统文化。提高民族文化的认同度..............................第三节发挥创新人才在民间文化传承创新中的作用第三节……第四节推进高校创意产业园建设,促进民间文化传播空...................第三节依托高校平台,促进民间文化传承创新第一节善待文化资源,完善现代化进程中的形式和内容,越来越凸显文化的意义 文化实力代表一个国家在世界舞台上的竞争力。 文化力量体现在文化生产力的竞争中。 就民俗文化而言,它目前占据着一定的文化地位。如何充分利用民间文化资源,进一步将其转化为竞争优势,是整合民间文化形式和内容的一个不可回避的课题。 从宏观角度来看,内容决定形式,要反映不同的内容,就需要不同的形式来表现 人们普遍认为形式比内容更重要,形式比内容更重要。 但事实上不是。形式和内容不能相互分离,可以改变。 在现代化进程中,与现当代艺术相比,民间文化的艺术表现一般较为单一。 然而,在现代社会,观众习惯于刺激感官的多种形式和多角度的艺术形式。面对形式单一、内容单一的传统民间艺术,它们往往表现出较低的关注度,这使得民间文化在文化市场中的份额和竞争力不断下降。 因此,在民间文化的传承中,人们越来越注重形式与内容的平衡。 首先,对于民间文化的传承和创新,高校可以动员最具创新性、活力和创造力的青年群体,这也是对文化市场极为敏感的。 高校可以在民俗文化的基础上,运用想象力和创造力开展活动,实现民俗文化的内容传播和形式创新。 年轻人是我国文化消费市场中最重要的消费者。在大学平台上开展民间文化传承活动,可以让年轻人在理解的基础上参与,通过活动、表演等方式理解和创新民间艺术,以不同的形式进行相同的内容传承。 这种方法不仅可以更好地避免重形式轻内容的民间文化传播,而且可以赋予民间文化新的艺术形式,保护其竞争力。 结论民间文化的传承与创新离不开高校平台的传播与支持。 近年来,具有地方特色和代表性的民族民间艺术风格也立足于地方文化资源,并在高校开始积极探索和思考。 民间文化的传承不仅有赖于政府和民间艺术家的支持,还需要充分发挥高校自身的功能和作用。特别是在文化的传承和创新方面,高校应该承担更多的责任和义务,为民间文化的传播提供更广阔的平台和空空间。 各种民间艺术风格进入高校后,我们通过媒体、人才培养、文化教育的推广,产生了广泛而深刻的传播效果 根据高校的实际,一方面要提高创新意识的培养,另一方面要拓宽有机平台。 培养创新意识需要教学模式的创新和各学科的交叉融合,创新人才的培养是基础。然而,创造性思维的培养不能局限于基于学科技能的创造,而应该与其他学科——如艺术和心理学——相结合,从而提高学生作为民间艺术研究者的人文素养和专业素养,摆脱模仿和剽窃的习惯,提高学生的积极性和创造热情。 提高创作意识,摆脱模仿,不仅是民间艺术的源头,也是当前文化创意产业的核心。 拓宽平台要求教师充分发挥前瞻性的视野,引导学生如何更好地把握自己的创造力,做出明确的选择,最终形成资源丰富、优势独特的创新环境。 以创新为先导,依托大学平台的转型升级,从大到小输出有效的文化产品,创新成果带动生产力,开拓市场渠道。 在这种环境下,不仅可以培养艺术市场的人才,还可以拓宽民间艺术的传承。 随着时代的进步和发展,艺术的更新也不是一成不变的。传统民间文化在顺应时代变化的同时,不断与时代同步整合、融合和吸收新的艺术表现形式。 当然,民间文化的创新不是能够顺应时代潮流,而是能够在把握自身文化资源的基础上形成新的发展理念,拓宽民间艺术的传承空。 只有这样,民俗文化才能得到良好的发展,才能创作出与时代精神和现实生活相结合的创新艺术作品。 参考文献(省略)