浅析《资本论》对科学社会主义的科学论证,马克思科学社会主义的标志是什么
浅析《资本论》对科学社会主义的科学论证
马克思科学社会主义的标志是什么？科学社会主义是马克思恩格斯密切合作、共同创造的理论成果。1844年8月底，他们在巴黎相遇，开始了他们的共同战斗。到1847年底，他们共同或独立完成了一些重要著作，为科学社会主义理论的形成奠定了初步的理论基础。
科学社会主义是如何产生的?它与空想社会主义的区别...
科学社会主义的出现有其社会基础和阶级基础。 19世纪40年代，资本主义生产方式已经在先进的西欧国家占据了主导地位。随着资本主义的发展，资本主义内部矛盾日益尖锐，无产阶级反对资产阶级的斗争日益激烈。 马克思恩格斯当时参加了阶级斗争的实践。 目前，共产主义理想早已被提出，包括柏拉图的乌托邦、中国的大同世界、摩尔的乌托邦等。 马克思是共产主义天空中相对较大的一颗星，不是全部，更不是创始者。 随着工业革命的发展，工人的待遇越来越差，而资产阶级越来越富有。 工业革命的深化促进了资本主义的迅速发展，为马克思主义的诞生奠定了社会经济前提。 2.无产阶级作为一支独立的力量走上政治舞台，成为马克思主义诞生的社会阶级条件。 3.马克思主义的基本原则有两个层次。一般来说，它们包括两个层次:一是揭示客观世界最普遍规律的原则；二是揭示人类社会发展和社会形态更替的原则。 我们从当代中国的具体实际出发来讨论马克思主义。因此，我们应该研究马克思主义中国化的基本原则，即中国特色。马克思主义的诞生是人类思想史上的一场伟大革命。这是第一次建立科学的世界观和方法论。它不仅为世界无产阶级和全人类的解放指明了正确的道路，而且为各种科学的发展提供了锐利的武器。 马克思主义是马克思主义理论体系、马克思主义理论、
马克思科学社会主义的标志是什么
马克思科学社会主义的标志是什么？科学社会主义是马克思恩格斯密切合作、共同创造的理论成果。1844年8月底，他们在巴黎相遇，开始了他们的共同战斗。到1847年底，他们共同或独立完成了一些重要著作，为科学社会主义理论的形成奠定了初步的理论基础。
科学社会主义是如何产生的?它与空想社会主义的区别...
浅析《资本论》对科学社会主义的科学论证范文
摘要:《资本论》是马克思研究资本主义社会的心血，可以说是马克思主义的“百科全书”。它是马克思高度混合思想的理论结晶，特别是科学社会主义的严密论证，深刻证明了资本主义将被社会主义所取代的客观规律。《资本论》以其广阔的理论视野、丰富的历史内涵和生动的生命力，不仅在经济领域对人类社会的发展起到了重要的解释和指导作用，而且在社会的其他领域也发挥了巨大的指导作用，对无产阶级和全人类的自由解放产生了深远的影响。
:《资本论》；马克思主义发展史；历史地位；
在《资本论》中，马克思掌握了历史唯物主义的科学原理。通过对他所处时代的社会分析，他清楚地描绘了资本主义经济的运行规律和社会进化的发展模式。他对未来的社会发展目标做出了“共产主义”的科学判断，为无产阶级革命和建设的未来和未来打开了一片迷雾。
一、“资本”论社会主义必然取代资本主义的历史趋势
资本深刻地体现了基于剩余价值规律的资本开发。《资本论》第123卷分别研究资本的产生、运行和总生产。事实上，这是全世界资本家探索剩余价值的来源、实现和分配的过程。一方面，它充分揭示了资本主义生产关系的剥削性质，也显示了资本家和工人阶级之间利益分配的完全不平等。它反映了马克思主义经济理论的阶级性，实现了马克思主义政治经济理论的伟大变革。
早在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就指出私有制中的商品和货币概念只是异化劳动和私有制的具体表现。在商品交换过程中，人与人之间的关系如同商品之间的关系一样赤裸裸，资本主义社会的阶级矛盾直接反映为资本家和工人之间的对立。这种对立表现在两个方面:一方面，工人由于生存和生活的需要，不得不把自己作为劳动商品卖给资本家，从而物化为资本家手中的“生活”生产资料。在这里，劳动力作为一种能够产生剩余价值的特殊商品，是资本家根据所谓的“等价交换”原则，通过支付微薄的工资购买的，这种工资只能维持最低水平工人的生存需要，并占有所有剩余价值。看似公平的贸易背后隐藏着资产阶级对无产阶级的无情剥削——无产阶级虽然是社会物质财富的创造者，但却无法占有社会财富，反而生活贫困，受到资本家的压迫，最终导致无产阶级奋起走上革命道路。
在《资本论》中，马克思科学地阐述和完善了唯物史观的一些基本概念和原则，这些概念和原则比以前的论述更加清晰和详细。列宁指出:“自《资本论》发表以来，唯物史观不再是一种假设，而是一种科学证明的原则”[1，因为马克思在分析现实经济形态时，逐一梳理了唯物史观的基本原则、范畴和概念，丰富了它的具体内涵，使之不仅仅是抽象的表达。
同时，马克思在整个政治经济研究过程中运用唯物史观，科学地论证了社会发展阶段的演变。在《资本论》中，马克思详细解释了资本主义生产关系的过程，强调这种关系在封建社会后期已经得到培育。随着简单商品经济的发展，资本所有者和自由劳动者之间出现了对抗。随着生产力和商品经济的不断发展，资本所有者积累了大量的货币资本，自由劳动者失去了生产资料，被迫转为雇佣劳动者。新兴资产阶级迅速积累财富。因此，采取圈地运动等暴力手段加速资本的原始积累，迫使劳动者放弃生产资料，允许生产资料和货币财富在少数资本家中迅速积累，并将失去生产资料的劳动者减少到出售劳动力的雇佣工人手中，从而形成资本主义生产关系。然而，资本主义社会中生产资料的所有权是少数资本家的私有财产。同时，资本家之间的竞争加剧了资本的集中，导致社会财富越来越集中在少数资本家手中。这与日益扩大的社会化大生产产生了不可调和的矛盾。这是生产力和生产关系不一致的必然结果。这是唯物史观的具体体现，也是科学社会主义“两个必然”的科学体现。
二。《关于首都[社会主义条件的争论》/s2/]
建设社会主义是一个漫长的过程。尽管建设社会主义的目的是推翻资本主义，具有讽刺意味的是，推翻资本主义的武器是由资本主义本身产生的。可以说，社会主义起源于资本主义的胚胎。马克思在《资本论》中阐述了社会主义形成的两大条件:第一，社会主义形成的物质条件，即生产力发展的高度发达水平及其带来的物质财富。第二是社会主义形成的主要条件，即无产阶级日益有组织的斗争，这两者都起源于资本主义时期。
首先，从社会主义形成的物质条件来看，马克思认为，虽然资本主义私有制是决定资本主义危机和资本主义被共产主义取代的历史必然性的根本因素，但资本主义高度发达和社会化的生产力发展水平带来的物质财富的迅速积累是资本主义向共产主义过渡的必要物质条件。然而，也有一个特殊的物质环境。为了最大限度地追求剩余价值，资本将利用各种形式的资本输出来实现全球扩张，推动世界的大发展，带来不计后果的经济增长，为培育社会主义奠定物质基础。
其次，从社会主义形成的主要条件来看，《资本论》从经济上论证了无产阶级的形成、地位、使命和斗争策略，从革命主体的角度揭示了社会主义的未来和命运。
马克思指出，资本的原始积累是社会生产力和商品经济发展的必然结果。资本的原始积累过程，一方面把生产者变成雇佣工人，另一方面把生产资料和金钱的持有者变成资本家。这一变化“用血与火的话语记录在人类编年史上”[2，是资本通过暴力剥夺无产阶级的过程。此外，为了追求更多的剩余价值，资产阶级不断加强对无产阶级的剥削，进一步巩固了两个阶级之间的对抗。由资本主义生产过程本身训练、团结和组织起来的工人阶级的反抗也在增长[2]资产阶级的“掘墓人”也产生了。《资本论》明确地把无产阶级视为历史的动力。虽然发达资本主义国家的无产阶级还没有完全完成“掘墓”的历史任务，但工人阶级的反抗也迫使资本主义政府做出改进，使得19世纪的资本家公开将他们的剥削转化为当代资本主义，后者得到了改进，并在某种程度上集中于无产阶级剩余价值的剥削。
虽然马克思已经在《共产党宣言》中论述了无产阶级的历史使命，但在马克思对资本主义经济形态的深刻分析基础上，《资本论》中的论述更为深刻。马克思指出，“这个阶级的历史使命是推翻资本主义生产方式，最终消灭这个阶级。这个阶级就是无产阶级“[3”。资本主义关系阻碍先进生产力发展的时候，就是代表新生产力的无产阶级完成推翻落后生产关系任务的时候。在总结了长期斗争的经验之后，工人阶级迅速发展起来，把斗争指向资本主义生产关系，而不是机器的实际存在，从而实现了斗争策略的成熟。
《资本论》在对英法资产阶级残酷镇压无产阶级的现实考察的基础上，给无产阶级的斗争策略指明了三个方向。首先，马克思高度评价工人阶级的经济斗争。经济斗争是无产阶级解放的前提，但经济斗争只能改善甚至部分改善工人的工作环境，不能从根本上克服剥削。因此，马克思主张工人阶级不要沉湎于经济斗争带来的微利之中，而应该振作起来，推进经济斗争。第二，尽快把经济斗争升级为思想斗争和政治斗争。资产阶级国家机器和意识形态是维护资产阶级统治的基石，必须通过意识形态斗争和政治斗争来推翻。面对英法资产阶级残酷镇压无产阶级的血腥现实，马克思指出，无产阶级应当在经济斗争中不断提高阶级意识，发展壮大队伍，改进斗争组织，把经济斗争转变为思想斗争和政治斗争，从而触发资本主义生产关系。第三，马克思强调暴力斗争在无产阶级斗争战略中的突出地位。资产阶级绝不会自愿放弃国家权力作为帮助掠夺剩余价值的武器。因此，为了打破“资本主义国家”的暴力现实，无产阶级必须通过暴力革命打破资本主义国家机器，代之以无产阶级专政，以彻底清除解放道路上的障碍。
3。资本对无产阶级斗争最终目的的新认识[/s2/]
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思只把共产主义看作抽象哲学原则的实现，这是人性摆脱异化的结果。在《资本论》中，马克思通过考察现实生活中的矛盾和把握剩余价值理论来分析科学社会主义。他认为共产主义是反对资本主义和实现自己奋斗目标的产物，而不是一种轻松的人文主义思想。
马克思在揭示资本主义生产方式注定要遭到否定的同时，粗略描绘了未来社会的理想图景。马克思认为，未来社会必须在合作和共同占有劳动本身生产的土地和生产资料的基础上“重建个人所有制”，实现生产资料的社会占有“[3”。在共产主义条件下，劳动的生产和分配是在全社会有计划地进行的。与此同时，随着社会生产力的高度发展和劳动生产率的极高，工作日和剩余劳动时间缩短，从而改变了劳动的性质。工人摆脱奴役，劳动摆脱异化，恢复其原始面貌，成为一种自由的活动方式，因此社会也将随着劳动性质的变化而成为自由人的联盟。事实上，马克思预测未来的社会是一个共同劳动的社会。这一预测是基于马克思对历史唯物主义和剩余价值理论的把握。然而，马克思也看到，在资本主义社会之后，它仍然无法到达自由王国的另一边。只有真正实现共产主义，自由王国才能真正开始。这一思想是《哥达纲领批判》中“共产主义阶段”理论的雏形。
《资本论》对科学社会主义的发展产生了巨大而深远的影响。《资本论》阐述的剩余价值理论和更坚定的唯物史观使社会主义从空开始实现科学发展，并为世界工人阶级运动指明了斗争的原则和前进的道路。尽管《资本论》的写作时代离我们已经有150多年了，资本主义也发生了巨大的变化，但邓小平指出:“决不能要求马克思对他死后数百年或数百年出现的问题提供现成的答案...真正的马克思主义者必须根据当前形势理解、继承和发展马克思列宁主义。”[4]不可否认，《资本论》所体现的基本原则仍然具有现实意义。只要资本主义仍然存在，工人和生产资料仍然分离，工资劳动制度还没有被打破，马克思预言资本主义走向自我否定的趋势将继续在马克思主义发展史上保持新的活力和持久的渗透，《资本论》不会过时。
参考
[1]列宁专著文集:辩证唯物主义和历史唯物主义[。北京:人民出版社，2009:169。
[2]马克思恩格斯全集:第5卷[·M]。北京:人民出版社，2009:822，847。
[3]马克思恩格斯全集:第23卷[·M]。北京:人民出版社，1972:18。
[4]邓小平选集:第3卷[·M]。北京:人民出版社，1993:291。