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周敦颐的“无欲”观念探究,周敦颐谈如何成为“圣人”

周敦颐的“无欲”观念探究

周敦颐谈到了如何成为“圣人”。圣人是一个有“真诚”的人。“真诚”是太极的原则,一种纯洁完美的东西,藏在宇宙太极之中。圣贤可以建立“正义和正义”,避免陷入邪恶。要成为圣人,首先必须“安静”。只有当“没有欲望”时,才能实现“沉默”。不仅不应该有欲望,而且应该能够“思考”。只有当你能思考的时候,你才能变得聪明,只有当你聪明的时候,你才能理解一切。

周敦颐生平事迹

周敦颐(1017-1073),出生于道州英道县(今湖南省道县),祖籍茅树,出生于莲溪。 郑是他母亲的叔叔龙图革的学士,派任芬宁(秀水)到主簿,并调任南安军经理参军。他搬到贵阳去认识南昌。他通过了法官和黔州法官的判决。 Xi宁一开始就了解郴州,提拔了广东的调任法官,并提出了一些刑事案件。 无论我们走到哪里,我们都取得了巨大的成就。

周敦颐谈如何成为“圣人”

周敦颐谈到了如何成为“圣人”。圣人是一个有“真诚”的人。“真诚”是太极的原则,一种纯洁完美的东西,藏在宇宙太极之中。圣贤可以建立“正义和正义”,避免陷入邪恶。要成为圣人,首先必须“安静”。只有当“没有欲望”时,才能实现“沉默”。不仅不应该有欲望,而且应该能够“思考”。只有当你能思考的时候,你才能变得聪明,只有当你聪明的时候,你才能理解一切。

周敦颐生平事迹

周敦颐的“无欲”观念探究范文

周敦颐,字茂叔,号濂溪先生,是宋代理学的创始者之一。在修养论方面,他提出“无欲”的思想,如《养心亭说》:孟子曰:“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。予谓养心不止于寡焉而存耳,盖寡焉以至于无。无则诚立、明通。诚立,贤也;明通,圣也。是圣贤非性生,必养心而至之。养心之善有大焉如此,存乎其人而已。”在这里,周敦颐认为孟子“养心莫善于寡欲”的修养论尚且不够,还必须“寡焉以至于无”,将“寡欲”推演至“无欲”.对于“无欲”的修养论,周敦颐在《通书》中将孟子的“寡欲”推演至“无欲”.

1。孟子的修身学说:“养心不善心”

从《养心阁论》一文可以看出,周敦颐的“无欲”修养理论在一定程度上是基于孟子的“少欲”修养理论。因此,要理解周敦颐的“无欲”修养理论,可以从孟子的“无欲”修养理论入手,比较其理论基础和修养方法的差异。

在《孟子·高子》中,孟子用“牛山木”的比喻来强调修养的重要性。

“牛山的木材味道美极了,以它在大国的郊区,斧斤切割,可以美吗?其余的是昼夜,雨露滋润,不是没有发芽的分蘖,牛羊因而牧之,是若何卓也。当一个人看到自己在洗衣服时,他认为自己没有材料。这是山的本质吗?虽然有人,难道没有正义之心吗?他放下良心的原因是他仍然沉甸甸地压在木头上。按天剪有多美?其余的白天和黑夜,和平的空气,其他人的好恶都类似于几个希望,白天的行动,都有顾武义。牙套的重复在晚上是不够的。夜晚的空气不够持久,所以离与动物决裂不远。当一个人看到动物和鸟,认为自己没有天赋,这是人类的爱吗?因此,如果你能得到它,没有什么能持久。如果一个人失去了支持,他什么都不需要。孔子说:“曹操会活下来,但如果你放弃,你就会死。当你进进出出,你永远不知道你在哪里。“但是心是什么意思?”

孟子用牛山的木头来比喻人心。牛山的木易攻击斧头的重量。正如仁义之心容易释放,难以找到一样,如果没有得到很好的培养,它就会逐渐消失。这些人离动物不远。人们把他看作动物,认为他从来没有一颗正直的心,但他们不知道这不是他的本性。因此,一个人的心也需要像牛山的木头一样被“滋养”。如果一个人得到适当的“培养”,他的仁义之心就会成长。如果我们失去了“支持”,仁义之心就会消亡。

那么,仁义之心应该如何“培育”?孟子提出了“少欲养心”的培养方法。他在《高子汤》中写道,“官员的眼睛和耳朵不去想它,而是藏在东西里,用东西交换东西,这只是为了介绍它。心之官想、想、获得、不想、没有也。给予我们今天所拥有的东西的人,首先要勇敢地面对比我们大的人,然后比我们小的人才能抓住它。这只是一个成年人。”

孟子认为人类有欲望是因为眼睛和耳朵等感官不能思考,所以很容易被外界事物蒙蔽。这种盲目是“欲望”。孟子说“欲”是指感官的欲望,因为这些感官不能思考,被外界事物蒙蔽了双眼。作为一种功能,心脏官在“思维”上与眼睛官和耳朵官有很大不同。一旦心军官能思考,他就能使眼睛和耳朵军官不再被外界事物蒙蔽。因此,孟子认为修养的重点是“先修心”,也就是说,要充分发挥心官的“思”功能,“保留其本来的心,消除其物质欲望”,使耳目官不会被外界事物蒙蔽。基于这一理论,孟子进一步提出了“养心不善于控制欲望”的修养理论。

“养心莫善于少欲。他也是一个欲望很少的人。虽然有些人缺席,但他们很少。他也是一个有许多欲望的人。虽然有些人不是,但他们很少。”孟子认为,陶冶情操的最好方法是“少欲”,减少物质欲望对眼睛和耳朵的蒙蔽,充分发挥精神官员的“思维”功能,从而防止物质欲望的束缚,充分保存自己的真心。

总而言之,孟子认为人性容易释放,难以发现,人的眼睛和耳朵容易被外界事物蒙蔽。因此,有必要充分发挥人性的“思维”功能,降低人的感官欲望,培养和维护自己的本性。

2。周敦颐的成就理论:“少得可怜”

周敦颐将孟子的“欲少”理论演绎为“无欲”:首先,他将“无欲”的理论基础推向自然科学的层面;其次,提出了“童鸣贡布”的栽培方法。

周敦颐以问答的形式指出,在《舒同圣学》中,没有欲望是学习成为圣人的唯一本质:

“‘圣上能学吗?”“是的。“说”:有必要吗?”有。\'

请闻闻。岳:首先,这很重要。一个人没有欲望,没有欲望是静止和空虚的,直走,静止和空虚是清晰的,清晰是清晰的。如果你直走,你将是公众;如果你是公众人物,你会谦虚。童鸣贡布,平凡的彝族!\"

在这里,周敦颐告诉提问者圣人可以向他们学习。学习成为圣人的关键是“一”。这里的“一”是“没有欲望”。只有没有欲望,一个人才能安静、空虚、直走,从而达到理解公众的目的。当圣人到达明铜宫堡时,他的成就几乎完成了。如果你想学着成为圣人,你必须心中有太极的真理。太极是纯粹的善,因此,拥有所有这些真理的人的心必须没有欲望。

可见,孟子的“欲少欲多”理论是建立在“耳目不思,藏于物中”的理论基础上的。周敦颐将理论基础推向了自然的层面。周敦颐说“一个人没有欲望”。这里的“一”是太极,这是自然的法则,“无欲”是它纯洁完美的状态。原因是纯粹和完美的。没有自私的欲望。它的运动和运动都源于理性。但是没有欲望和通过自然的运动,使它从头到尾,从桌子到里面都是纯粹的完美。因此,在周敦颐的案例中,“没有欲望,没有意图”是远远不够的。只有“无欲无志”,才能充分理解太极的真正原理,成为至善的圣人。

在此基础上,周敦颐就如何培养自己提出了“童鸣功夫茶”的方法:

“无欲则静虚,动则直,静则虚明,明则通;如果你直走,你将是公众;如果你是公众人物,你会谦虚。如果你知道明朝已经通过了公众,这怎么可能?”曹端对这句话评论如下:

“静虚即阴静,是心的身体。直接运动意味着积极的运动,这是心脏的作用。只有当心是空的,它才是清晰的;当头脑清醒时,它能彻底看清真相,所以它能被理解。童、明也。心刚直便公了,公我之间既然没什么,那么普。普哲,极公也。明而至于通,静而动。至于朴槿惠,公众会动起来,保持安静。”

也就是说,“静而空”是心无欲望的“阴而静”状态,是心的本体。“直动”是心脏的“阳动”状态,是心脏的起源。当心静止的时候,空空,空空可以弄清楚,弄清楚就可以彻底看清真相,所以它将是可接近的,而可接近性是清晰的极致。当心脏运动时,它是直立的。只有正直才能伸张正义。正义没有物质和自我的分离。因此,它将是巨大的,这是正义的极端。从清晰到可及性是从静态到动态,从公正到广阔是从动态到静态。“童鸣功法”的修炼方法可以看作是太极运动在心中的体现,心中没有欲望,那么运动自然可以做到童鸣功法;如果一个人能在运动和运动中清楚地理解公众,那么他就能让自己的心远离欲望,成为一个圣人。“童鸣贡布”不仅是栽培的结果,也是栽培的方法。

《朱玉子列传》对《童鸣工谱》有相应的解释:

“一个是所谓的太极。安静而空旷,清晰而清晰,也就是地图的阴与静;直走和公平是地图的杨运动。”

“明知道事情,将军是彻底的没有阻碍,公众是公正的,普是普,谁知道一切,那么每个人都有理由去。”

理解的人非常清楚,理解的人非常公开。

“童鸣,静而动;如果你很谦虚,那就行动起来,保持安静。”

朱Xi的解释与曹端的相同。他认为没有欲望的心是太极的身体,“静虚”是心的身体不发展的“阴与静”的状态,“动直”是心常用的“阳与动”的状态,“童鸣”是静极与动的状态,即阴产生阳,“宫普”是动极与静的状态,即, 阳产生阴,而没有欲望渗透阴阳和童鸣宫浦,所以心总是纯洁和完美的太极内外。

周敦颐在“少而不缺”的理论基础上,针对心的“静虚”和“动直”两种状态,提出了“知众而薄”的修养方法,从而在动静内外之间保持心的“无欲”,实现太极的纯善,达到“诚”的修养境界。

[/s2/]三。[概述/s2/]

周敦颐将孟子的“少欲多任性”理论从“少欲”演绎为“无欲”。他的理论基础是“一”,即纯粹完美的太极和天理。自然是纯洁和完美的,人类需要所有这些真理。光有“少数欲望”是不够的。他们必须“少到什么都没有”才能让他们的心达到纯洁完美的“真诚”状态。在如何实现“无欲”的问题上,周敦颐提出了“童鸣贡布”的栽培方法。如果心没有欲望,它就能安静、空虚、直走,从而达到明代的“诚实”水平。

然而,周敦颐的“无欲”修养理论在实践中可行吗?曹端在《圣训》的注释中问道:普通人怎么会没有欲望呢?“这样,通过培养“无欲”来达到变得高尚和神圣的目标是普通人力所不及的吗?这背后还有一个更重要的问题,那就是人们需要成为圣人还是圣人。作者认为,至少从现代的角度来看,没有必要成为圣人。冯友兰曾经说过:“哲学是使人成为人的知识,而不是某种人。”在作者看来,圣贤实际上就是冯友兰所说的“某种人”。如果这种修养也会导致人性的异化,那么一个人宁愿先做人,而不是圣人。成为圣人和圣人正是新儒家的美好理想。目前,人们最迫切需要做的仍然是成为一个“人”,一个活生生的健全人。

参考:

[1][宋]周敦颐。周敦颐记[。陈克明,学校。北京:中华书局,1990:5。

[2][明]曹端。曹端吉[男】。王炳伦,学校。北京:中华书局,2003:10。

[3][歌]李敬德。朱子的[范畴】。王兴贤,焦。北京:中华书局,1986:3。

[4][宋]朱Xi。四本书、四章和四句注释集[。北京:中华书局,2012:2。