培根提出“知识就是力量”的思想探讨,“知识就是力量”这句名言的作者是谁？

培根提出“知识就是力量”的思想探讨

“知识就是力量”这句名言的作者是谁？第一个提出“知识就是力量”口号的人名叫弗朗西斯·培根。他是中世纪著名的唯物主义哲学家。他于1561年1月22日出生在英国的一个贵族家庭。剑桥大学毕业后，他在英国大使办公室任职，并成功地成为国会议员、枢密院法官和大法官，并被任命为子爵。他对哲学的理解

法国就是培根是什么意思

这是一个孩子悲伤的过去 当我还是个孩子的时候，我父亲对他说:“知识就是力量。” ——弗朗西斯·培根(Francis Bacon)“然而，当他年轻的时候，他对陌生人的名字缺乏了解，所以他理所当然地会听这句话:“知识就是力量。\" 法国是培根 直到多年后的一天，他无意中在他的书中看到了这句话:kno，很多人只知道培根说过\"知识就是力量\"，但不清楚他在哪里说的。 这句话留在培根的《神圣冥想》的片段中，是拉丁文:“知识就是力量” 这份“冥想记录”还没有公开发表。因此，英国哲学家咸肉坚信，以掌握自然发展规律为内容的人类知识本身就是一种巨大的力量。他提出“人类知识和人类力量的结合是一体的”，“通向人类力量的道路和通向人类知识的道路是紧密而几乎相同的”。培根的观点被后世视为一句著名的口号。1957年，“培根的生命理论”首次在英国出版。 400多年来 它被重印了几次，并被翻译成几乎所有的人类语言。 这是一部划时代的哲学杰作。它是欧洲文艺复兴时期古典人文价值的集中体现。 它的“文学有着优美而庄严的节奏，给灵魂一种动人的美感；知识就是力量。法国是培根(笑话1)。当我还是个孩子的时候，我父亲对我说:“知识就是力量。——弗朗西斯·培根”。然而，当我年轻的时候，我对陌生人的名字缺乏理解，所以我理所当然地听到这句话:“知识就是力量。法国是培根。“十多年来，这句名言的后半部分一直困扰着我。

“知识就是力量”这句名言的作者是谁？

“知识就是力量”这句名言的作者是谁？第一个提出“知识就是力量”口号的人名叫弗朗西斯·培根。他是中世纪著名的唯物主义哲学家。他于1561年1月22日出生在英国的一个贵族家庭。剑桥大学毕业后，他在英国大使办公室任职，并成功地成为国会议员、枢密院法官和大法官，并被任命为子爵。他对哲学的理解

法国就是培根是什么意思

培根提出“知识就是力量”的思想探讨范文

摘要:自从培根提出“知识就是力量”的口号以来，人们对此给予了极大的赞赏和积极的回应，这使得现代科学技术得到了快速发展。这一思想的积极影响将不再赘述，而是对这一思想所蕴含的理性的内在分裂和对抗、形成的价值理性和工具理性、人的全面发展以及“单向度的人”、人类社会和自然环境之间的对立进行分析和探讨，以找到弥合理性分裂和对抗的出路。

关键词:理性；分部；桥接；出口；

随着资本主义生产方式的建立和发展，旧的科学技术已经不能适应社会的发展和人类的需要，必须产生新的科学技术。新科技的出现要求人们改变理解自然界的研究方法。他们应该采用实验、观察和归纳的方法。这种方法不仅能有效地理解事物的客观规律，而且能迅速地将这些规律转化为改造客观世界的物质力量。理性已经成为判断一切事物是好是坏的标准。然而，人们没有想到理性的“黄金法则”。与资本主义生产方式相结合，理性本身出现了分裂，即工具理性与价值理性的对立，导致了人、人与社会、人与自然的异化。现在，让我们谈谈我们自己对理性分裂的原因和解决方法的看法。

1。功利主义是理性分裂的根本原因

亚里士多德说过:“人是理性的动物”。理性不是人的全部。这是人类和其他动物区别的标志。除了理性，人类也有生理欲望、情感和生活活动。人类的存在是全面和协调的。只有当人类理性、非理性和生存活动相统一时，人类才能真正幸福。特别是在人们的生活活动中，“实践智慧”的概念被提出。亚里士多德认为实践智慧和理论智慧属于理性范畴。他们既有联系又有区别。联系是他们的活动都是在理性的指导下进行的，必须符合理性的要求。它们之间的区别是“理论知识的目的在于真理，而实践知识的目的在于它的功能。”[1] (p33)也就是说，理论智慧的对象是事物的普遍本质，追求事物的原因，并最终获得真理的知识。实践智慧的对象是个人事件。它面临着特定的环境和事实。它的生存活动必须符合理性的要求。我们如何才能满足理性的要求？首先是思考，思考达到预期目的的最佳方法，决定采取什么手段以及用这种手段取得什么结果，我们必须仔细思考，三思而后行，三思而后行，最终取得好结果。第二是通过仔细考虑，选择最好的方法。选择是一种有意的行为，是欲望和理性的结合。如何平衡欲望和理性活动是一个非常重要的问题。这个问题不能很好地解决，人的内心不能平静，人和人与自然的外部状态不能协调。

培根提出“知识就是力量”是古希腊理性精神在现代的体现。然而，培根反对亚里士多德的思想，特别是亚里士多德在中世纪改革的思想。培根认为传统观念空是空洞和不现实的，不能很好地解决实际问题。他想找到改变自然以满足人们物质需求的有效方法。培根说:“人类知识和人权是一体的；因为不知道为什么就不会有结果。要主宰自然，一个人必须服从自然。谁是思考的理由，谁就是行动的法律。”[2] (p8)从引文中可以看出，培根把知识和权利视为一件事，这意味着人们拥有的知识与拥有的能力和权利一样多。他把价值理性排除在实践科学之外，认为科学只是改造自然的物质力量，成为工具理性。自然成为人类外星人利用、改造和征服的对象，实现了人类对自然的统治和统治。培根认为，理性开始分裂，形成了价值理性和工具理性的对抗。在这种对抗中，工具理性占据绝对主导地位，几乎淹没了价值理性，导致了人的主体性缺失、资本主义社会中人的异化以及人与自然的严重对抗。

从思想来源来看，这显然与英国功利主义有关。功利主义者认为，人的自然本性是追求利益，避免劣势，保护自己，但这种发展不可避免地会导致霍布斯说“人对人来说是狼”。为了避免弱肉强食和互相残杀，政府应该通过签订合同来建立一个国家，以保护人民的利益，使他们能够共同生存。为了使特定的民族、群体和国家能够生存下来，在人们之间建立一种限制人们权利的契约是绝对必要的。然而，人与自然之间没有契约关系。人类是自然的主宰和支配者。他有能力支配自然，也有权利支配自然。功利主义在历史上继承和发展了幸福理论和享乐主义的思想。从自然人性理论出发，认为人是自然的产物，人性是追求感官的幸福，逃避感官的痛苦。尽管如此，他们都主张把满足个人和所有人的利益作为最大的幸福和幸福。然而，为了追求幸福和快乐，一个人必须牺牲他人的利益，破坏环境，代价是陷入矛盾的困境。根本原因是理性与欲望、正义与利润的关系没有得到妥善解决。

2。在资本主义社会，工具理性已经成为人类异化的工具

异化是私有制的产物，它只在资本主义社会中表现得最为明显。它与资本、劳动分工、机器和工厂密不可分。“在资本主义生产方式历史的开端——每个资本主义暴发户都单独经历了这一历史阶段——致富的欲望和贪婪作为绝对的欲望占主导地位。”[3] (p184)蒸汽机在生产和运输中的广泛使用导致了英国纺织业的迅速发展和“圈地运动”的出现，这使农民流离失所，无家可归。葡萄牙和西班牙航海家利用导航技术发现了新大陆。殖民主义者掠夺海洋并获得巨大财富，导致资本主义的迅速发展，实现了他们的享乐主义和占有欲。

机器的使用和生产工具的改进应该把劳动者从繁重的体力劳动中解放出来，成为制造和使用工具的主人。然而，在资本主义私有制条件下，劳动异化主要表现在四个方面:(1)劳动产品和劳动者的异化。劳动产品是劳动者的结晶，是人类本质力量的物化。劳动产品属于劳动者。在资本主义私有制条件下，“劳动的对象，即劳动的产品，作为一种外来的存在，作为一种独立于生产者的力量，是与劳动相对立的。”[4] (p52) (2)劳动行为本身是与劳动者疏远的。劳动行为本身属于劳动者，是一种自由独立的活动。然而，在资本主义社会，他反对劳动，“在自己的劳动中，他不肯定自己，而是否定自己，不快乐，而是感到不快乐，不自由地发挥自己的体力和智力，而是遭受身心折磨。”[4] (p54) (3)人性的异化和人的阶段。人是一种存在。劳动是人类的自愿活动。这是一种区分人类和动物的天性。在资本主义条件下，人性已经丧失，劳动只是维持物质存在的一种手段。(4)人与人之间的异化。当一个人与自己疏远时，他必须反对别人。同一类人的本质是异化的，这不仅是一个人与他人的异化，也是每个人的本质与他人的异化。这也形成了工人和资本家之间的对立。

资产阶级依靠科学技术在国内建立一个庞大而严密的工业体系，贪婪地从工人那里榨取剩余价值，以满足他们的营利目的。理性已经成为剥削人民的有力工具，是摆脱精神奴役、走向自由的精神力量。在国外，他们用自己掌握的科学技术武装自己，掠夺和剥削世界上落后的国家和民族。从那里，他们获得了廉价的生产资料和劳动力，并获得了高额利润，使先进的科学技术成为西方资产阶级殖民掠夺的工具。在国内，工人在资本家的严格管理和机器的“监督”下工作，变得像动物一样被动和适应性强。他们的主动性不仅消失了，他们的主观性和选择性也消失了。人们变成了“单向度的人”(马尔库塞)。理性的丧失将不可避免地导致人们的无精打采和文化堕落，导致人们信仰的严重危机。人们没有生存的目标。就像玻璃瓶里的苍蝇，它到处碰壁，寻找出路。在庸俗商业文化的影响下，人们变得游手好闲，随波逐流。有一天，一个和尚撞上了钟，尼采提出“上帝死了”，现在有人说“人死了”

三。工具理性和技术理性是资本

资本是资本主义社会的独特产物。它基于劳动成为商品的前提。它的唯一目的是获得滚雪球般的利润。如何实现这一目标？这是资本的意识形态和合法化。“主导意识形态仅仅是主导物质关系的意识形态表达，而是主导物质关系的意识形态形式。因此，这是使某一阶级成为统治阶级的概念表达，因此这是这个阶级的统治思想。”[5] (p42)在工具理性和科技理性成为资本主义经济发展的强大动力后，由它们武装起来的资本不仅是主导的物质力量，也是主导的精神力量。在资本思想的控制下，所有人的行为都体现在“交换价值”和“利润最大化”上。在资本主义工厂生产中，监督成为加强企业管理的必要手段。特别是19世纪后期引入的“泰勒制度”(Taylor system)，实行严格的管理和计件制，以实现机械连续运转和工人生理极限之间的平衡关系。工人的名义工资提高了，但他们受到双重奴役和监督。

工具理性、科技理性和资本的结合形成了一股强大的“客观力量”，它不仅剥削工人，而且践踏自然环境。为了利润最大化，实现少投入多产出的目标，资本家和个体企业家降低生产成本，在生产过程中使用简单粗糙的工具和技术肆意挖掘、掠夺和破坏自然资源。结果，自然资源日益减少，经常枯竭。由于安全生产和污水处理设施投资较低，大量生产性和非生产性人员死亡。大量有害物质、气体和污水排放到自然界，造成严重的生态失衡、空气污染、海洋、河流、土地和森林的严重破坏，严重威胁人类的生存和发展。

第四，通过交往理性弥合价值理性和工具理性之间的差距，使理性回归真实合理的位置，不断消除人与人之间的异化和对抗，实现人与自然的和谐共处和协调发展。

首先，价值理性和工具理性应该实现和平的“对话”。随着当代工具理性和科技理性的强劲发展，我们应该考虑它是否具有合法性。文艺复兴时期，“自由、平等和博爱”在批判神道教、解放人性、提高人类价值和尊严方面发挥了积极作用。理性是人，理性是判断是非的标准。随着现代自然科学的快速发展，特别是数学在物理中的应用，理性已经成为再现自然规律和改造对象的有力工具。人们把理性作为偶像崇拜，任何有理性的人都应该拥有一切。理性偏离了人性轨道，成为工具理性和科学理性。人类的价值理性被极大地贬低了。因此，存在一种不协调的情况，一个人上下移动，一个人强一个人弱。“交往理性既不像建构世界，也不像世界本身的主观能动性那样抽象，也不扭曲为将绝对历史精神调整为循环的封闭目的论而建立的历史。”[6] (p182)通过交往理性，工具理性和价值理性之间平等的“对话”，填补了破裂的战壕，回归对人的生命的珍惜，倡导人的价值、尊严、自由和全面发展。

第二，反对工具理性和科学理性的思想，倡导以人为本的治国理念。我们应该肯定工具理性和科技理性在资本主义建设和社会主义现代化建设中的作用，而不是像西方马克思主义中的一些人那样，把资本主义社会的一切矛盾和危机归咎于科学、技术和经济的发展。因此，他们应该否定和批判工具理性、科学技术理性，甚至科学技术本身和工业社会带来的进步的各个方面。这种批评太极端了。我们应该认真研究科学技术的正负效应，它是一把“双刃剑”。要解决科学技术的负面影响，关键在于国家。治国理念应该是全面、可持续和全面的。反对西方资本主义国家使科学技术理性化和资本意识形态化，鼓励科学技术的自由发展，在科学技术合法性的旗帜下，加强国内的政治统治设施，用国外的高科技武装军事力量，实现对外扩张和霸权的目标。刺激资本的发展，使社会的每个角落充满资本的气息，人们的思想被资本的概念所禁锢，充满资本。这导致了人类的异常发展。

国家应该倡导以人为本的理念。为了发展科学技术和提高经济增长水平，我们必须考虑个人和社会是否得到全面发展，人与自然是否实现了协调发展，以及人类后代的发展是否得到考虑。国家应该用辩证思维来处理科学技术、经济和社会问题。在运用科学技术时，我们应该坚持以人为本的原则。科学技术的研究、发展和使用应该为人民服务，而不是成为支配人民的手段。在经济发展中，坚持人文精神，在激活经济、提高经济效益的同时，注重人文关怀，让人们感到除了物质生活以外，还有更重要的精神生活，不能成为资本和金钱的奴隶。在社会发展中，坚持公平与效率相统一的原则，不仅要让一部分人先富起来，还要让先富起来的人和地区带动和帮助落后地区和人民的发展，从而实现共同发展和共同繁荣的道路。

第三，认真反思工业化对我国环境恶化的后果，采取积极行动，开展环境保护活动。自然是人类赖以生存的前提和基础。人们一刻也不能离开大自然。它为我们提供了所有物质生活资料的来源，是我们繁殖和生存的栖息地。“自然，只要不是人体，就是人体无机体。人类生来如此。也就是说，自然界是一个持续相互作用的过程，人类不能与之死亡。所谓人的物质生活和精神生活与自然之间的联系，意味着自然与自身联系在一起，因为人是自然的一部分。”[4] (p56)马克思把自然比作人的无机身体，表明人不能与自然分离。人来自自然，他的物质和精神生活依赖于自然。如果我们破坏了自然世界，那就等于伤害了我们自己的身体。因此，我们应该珍惜自然世界，正如我们珍惜自己的身体，创造一个美丽的自然家园。庄子说“人和天是一样的”。“有人，天也；总有一天，它会是一样的。”[7] (p158)他认为天堂是自然，人是自然的一部分，所以天堂和人是一体的。现代工具理性和科学理性显然违背了人类生存的自然规律，反对人与自然。为了达到“天人合一”的境界，我们不仅要注重精神修养，更要注重行为的完整性，实现“知行合一”。

总之，培根的口号“知识就是力量”有许多影响，它的积极作用得到肯定，从近代以来人们就这样做了。科学技术水平的提高促进了工业化和现代化的发展，加快了整个社会进步的步伐，人们也享受到了科学技术和工业化的好处。然而，一切都分为两部分，科学技术的负面影响很少被考虑。直到20世纪，人们才清楚地意识到这一点。因为，两次世界大战的爆发，工业化的发展，人类的生命被扼杀，人类的生存环境被残酷践踏，直接威胁着人类的生存和发展。面对这样的事实，我们必须反思人类行为的问题。我们发展科学技术是错误的吗？还是我们在发展工业方面有问题？他们并非都错了，但我们自己的理性有问题。理性在资本主义的温床中，在科学技术的刺激下，价值理性、工具理性和科学技术理性之间出现了分裂和对抗。在资本主义尚未消亡、市场经济存在的情况下，我们必须纠正政治、经济和意识形态中扭曲的理性，使人类能够按照理性的要求生存和发展。

参考

[①亚里斯多德。形而上学[。北京:商务印书馆，1959年。

[2]培根。新工具[。北京:商务印书馆，1984。

[3]马克思。首都(节选)[。北京:中央党校出版社，1988。

[4]马克思。《1844年[经济学哲学手稿》。北京:人民出版社，2000。

[5]马克思恩格斯《德意志意识形态》[。北京:人民出版社，2003。

[6]哈贝马斯。后形而上学思想[。南京:译林出版社，2004。

[7]庄子·[。北京:中华书局，2007。